¿Cuál es el poder del mantra Narayana Kavacha?

El Narayana Kavacha se describe en este capítulo del Srimad Bhagavatam. Como discuto en esta pregunta , Trisiras (también conocido como Vishwarupa) era el hijo de tres cabezas del arquitecto divino Tvashta (también conocido como Vishwakarma), y fue asesinado por Indra. Pero antes de todo eso, Trisiras se desempeñó temporalmente como gurú de los dioses cuando Brihaspati los abandonó por ira. Durante este tiempo, Indra le preguntó a Trisiras cómo podía equiparse con el Narayana Kavacha (armadura de Vishnu) para poder derrotar a los Asuras. Aquí está el procedimiento que Trisiras le dijo a Indra:

Uno se pone una armadura en caso de que el miedo lo venza. [Para Su propósito de armarse] uno debe primero lavarse las manos y los pies y luego después de decir el mantra requerido [haciendo âcamana, tres veces] sorber agua. Sentado, mirando hacia el norte, el siguiente debe purificarse ritualmente [en pavrita 'tocar kus'a'] preparándose mentalmente en silencio. Así, en la dedicación al señorío de Nârâyana siendo interiormente limpiado, uno debe adoptar la defensa en la cual uno, comenzando con decir 'om', ofrece sus reverencias a Nârâyana designando dos mantras para el cuerpo de uno [mediante nyâsa], es decir, el [ ocho sílabas del] mantra 'om namo nârâyanâya' a cada una de las [ocho] partes del cuerpo, tocando [consecutivamente] la parte inferior de las piernas, las rodillas, los muslos, el abdomen, el corazón, el pecho,

A continuación, se deben asignar las [doce] sílabas del mantra que comienzan con om y terminan con ya [om namo bhagavate vâsudevâya] a las [doce partes de los] dedos comenzando con la [punta del] dedo índice y terminando con las cuatro articulaciones de los dos pulgares. [Luego cantando el mantra 'om vishnave namah', Todas las glorias al Señor Vishnu] el corazón debe ser asignado 'om', 'vi' luego viene a la parte superior de la cabeza, 'sha' viene entre las cejas, 'na' en el s'ikhâ [el mechón de cabello en la parte posterior de la cabeza con los monjes Vaishnava], 've' viene entre los ojos, la sílaba 'na' debe asignarse a todas las articulaciones del cuerpo y 'mah' debe pensarse como un arma en forma de mantra, para que uno se convierta en un [representante inteligente]. Al decir [finalmente] el mantra que comienza con un visarga [un 'ha' aspirado] y termina con 'phath' ['mah astrâya phath' o: 'así llamo por mi arma'], uno debe fijarse en el respeto por Señor Vishnu en todas las formas posibles. Se debe recitar la siguiente oración que representa al Ser Supremo para meditar sobre que [en la forma de Bhagavân] está dotado de las seis opulencias de aprendizaje [o conocimiento], poder y austeridad [así como también riqueza, belleza y fama].

Y aquí está el significado del mantra Narayana Kavacha en sí mismo, que se supone que debes decir después de hacer lo anterior:

Ruego que el Señor de las ocho cualidades [véase también 3.15: 45] cuyos pies descansan sobre la espalda de Garuda y que sostiene la caracola, el disco, el escudo, la espada, la maza, las flechas, el arco y las cuerdas en sus ocho manos, protégeme por todos lados. Que Matsya [la encarnación de pez del Señor Vishnu] me proteja contra los depredadores acuáticos en el agua que representan la soga de Varuna. Que Él, como la encarnación enana de Vâmana, que dio los tres pasos [como Trivikrama, el Señor Vishnu como el conquistador de los tres mundos] me proteja en la tierra y que Él como Vis'varûpa [Él en la forma del universo] me proteja en el cielo [el éter]. Que el Maestro Supremo, el Señor Nrisimhadeva, cuya risa temerosa resonó en todas direcciones significó la caída del enemigo del líder de los demonios [Hiranyakas'ipu] y el aborto espontáneo de sus bebés, protégeme en [mi trabajo en] el desierto y en el frente en la batalla. Que nosotros en las calles seamos protegidos [contra matones] por Aquel a quien uno respeta con los rituales, el Señor Varâha que levantó el planeta tierra sobre Sus colmillos. Que allí para nosotros en las cimas de las montañas esté la protección del Señor [Paras'u-]Râma y que nosotros en países extranjeros seamos protegidos por [el Señor Râmacandra] el hermano mayor de Bharata y Su hermano Lakshmana. Que el Señor Nârâyana me proteja contra el fanatismo religioso y me impida actuar con locura, que Nara me impida ser arrogante, que Dattâtreya, el maestro de [los poderes del] yoga, me impida desviarme del camino del yoga y que Kapila, el Señor de [todas las buenas] cualidades, guárdame del apego a los frutos del trabajo. Que nosotros en las calles seamos protegidos [contra matones] por Aquel a quien uno respeta con los rituales, el Señor Varâha que levantó el planeta tierra sobre Sus colmillos. Que allí para nosotros en las cimas de las montañas esté la protección del Señor [Paras'u-]Râma y que nosotros en países extranjeros seamos protegidos por [el Señor Râmacandra] el hermano mayor de Bharata y Su hermano Lakshmana. Que el Señor Nârâyana me proteja contra el fanatismo religioso y me impida actuar con locura, que Nara me impida ser arrogante, que Dattâtreya, el maestro de [los poderes del] yoga, me impida desviarme del camino del yoga y que Kapila, el Señor de [todas las buenas] cualidades, guárdame del apego a los frutos del trabajo. Que nosotros en las calles seamos protegidos [contra matones] por Aquel a quien uno respeta con los rituales, el Señor Varâha que levantó el planeta tierra sobre Sus colmillos. Que allí para nosotros en las cimas de las montañas esté la protección del Señor [Paras'u-]Râma y que nosotros en países extranjeros seamos protegidos por [el Señor Râmacandra] el hermano mayor de Bharata y Su hermano Lakshmana. Que el Señor Nârâyana me proteja contra el fanatismo religioso y me impida actuar con locura, que Nara me impida ser arrogante, que Dattâtreya, el maestro de [los poderes del] yoga, me impida desviarme del camino del yoga y que Kapila, el Señor de [todas las buenas] cualidades, guárdame del apego a los frutos del trabajo. u-]Râma y que en países extranjeros seamos protegidos por [Lord Râmacandra] el hermano mayor de Bharata y Su hermano Lakshmana. Que el Señor Nârâyana me proteja contra el fanatismo religioso y me impida actuar con locura, que Nara me impida ser arrogante, que Dattâtreya, el maestro de [los poderes del] yoga, me impida desviarme del camino del yoga y que Kapila, el Señor de [todas las buenas] cualidades, guárdame del apego a los frutos del trabajo. u-]Râma y que en países extranjeros seamos protegidos por [Lord Râmacandra] el hermano mayor de Bharata y Su hermano Lakshmana. Que el Señor Nârâyana me proteja contra el fanatismo religioso y me impida actuar con locura, que Nara me impida ser arrogante, que Dattâtreya, el maestro de [los poderes del] yoga, me impida desviarme del camino del yoga y que Kapila, el Señor de [todas las buenas] cualidades, guárdame del apego a los frutos del trabajo.

Que Sanat-kumâra [el célibe perfecto] me proteja contra Cupido [lujuria], que Hayagrîva [la encarnación del caballo] me guarde del camino de la falta de respeto a la divinidad, que el mejor de todos los sabios, el devarshi Nârada, me libre de ofensas durante el servicio y que el Señor en la forma de Kûrma [la encarnación de la tortuga] me guarde del infierno eterno. Que Bhagavân Dhanvantari [el médico avatâra] me proteja contra las cosas dañinas para la salud, que Rishabhadeva, el que tiene el control total de la mente y del yo, me proteja de la dualidad y el miedo, que Yajña [Vishnu como el Señor del sacrificio] me mantenga libérame de la infamia y de una posición social incómoda y que el Señor Balarâma en la forma de Ananta S'esha me mantenga alejado de las serpientes furiosas. Que Bhagavân Dvaipâyana [Vyâsadeva] me guarde de la ignorancia y que el Señor Buda me proteja contra las huestes de herejes y locura [como consecuencia de la negligencia]. Que Kalki, el Señor que en esta era más oscura de disputa se encarna como el más grande en defensa del dharma [también como el channa- o avatâra encubierto], me proteja contra las impurezas del tiempo en que vivimos [es decir. embriaguez, promiscuidad, juego y consumo de carne; ver también 1.17: 24].

Que Kes'ava me proteja con Su garrote durante las horas posteriores al amanecer, que Govinda sosteniendo Su flauta me proteja temprano en la mañana, que Nârâyana, el Señor de todas las potencias, me proteja tarde en la mañana y que el Señor Vishnu, el gobernante con el disco en Su mano, protégeme durante las horas del mediodía. Que el Señor Madhusûdana con el temible arco S'ârnga me proteja temprano en la tarde. Que Mâdhava, el Señor de Brahmâ, Vishnu y Siva, me proteja al final de la tarde y que el Señor Hrishîkes'a me proteja durante las horas del atardecer. Que el Señor Padmanâbha [el Señor de cuyo ombligo brotó el universo] sea el único protector durante toda la noche, temprano y tarde. Que el Señor con la marca de Srîvatsa me proteja durante las horas posteriores a la medianoche, que Janârdana el Señor con la espada en Su mano me proteja tarde en la noche y que el Señor Dâmodara me proteja durante las horas previas al amanecer [durante las cuales está el brâhmamuhûrta]. Que el Controlador del Universo, el Señor Supremo en forma de tiempo me proteja.

Por favor, deja que el disco de borde afilado [Sudars'ana] que esgrime el Señor se mueva destructivamente en todas direcciones como el fuego al final de los tiempos, queme a cenizas las fuerzas enemigas, de la misma manera que quemaría un fuego ardiente con su amigo el viento. hierba seca en un instante. Que Tú [Kaumodakî], oh maza tan querida por el Señor Invencible, cuyo impacto chisporrotea con fuego como rayos, rompa en pedazos, aplaste, destruya y pulverice a mis enemigos los diablillos [Kushmândas], los magos [Vainâyakas], los espíritus malignos [ Yakshas], los demonios [Râkshasas], los fantasmas [Bhûtas] y los enloquecedores [Grahas]. Oh caracola [oh Pâñcajanya], que con tu aterrador sonido hagas temblar los corazones de los enemigos torturadores [Pramathas], espíritus malignos [Pretas], diablesas [Mâtâs], locos [Pis'âcas] y herejes [Vipra- grahas] con sus miradas malignas. Tú, oh, la más afilada de todas las espadas [oh Nandaka], que en las manos del Señor cortes en pedazos, cortes a los soldados enemigos. Oh escudo marcado con cien lunas brillantes, ciega los ojos de los malvados tan llenos de ira y sácales los ojos pecaminosos. Que por la gloria de Tu nombre, formes y atribuyas todos los malos [influencia de los] planetas, estrellas fugaces, pecadores, serpientes, escorpiones, depredadores y otros seres vivos y envenenadores que despiertan el miedo de nuestras mentes y cuerpos que obstruyen nuestro bienestar , ser completamente destruido. Que la majestad de Garuda, a quien se alaba en los himnos, aquel que encarna los versos védicos, que ese maestro nos proteja con [su nombre y] todos los nombres de Vishvaksena [el Señor cuyos poderes se encuentran en todo el universo] contra un sufrimiento sin fin. Que Sus santos nombres, formas, estrategias ['portadores'] y armas,

Oramos para que todo lo que nos perturba [y nuestra devoción] encuentre su fin como consecuencia lógica del hecho de que eres Tú, el Señor [del tiempo] solo quien decide cuál sería la realidad última de eso que es y que lo que no es. Aquellos inclinados a la ausencia de diferencias piensan en la unidad del Alma [dentro de la diversidad material]. Siguiendo ese curso, Él es verdaderamente entendido como el [Uno trascendental] omnisciente Señor Supremo [que vence la ilusión] por medio de Su energía espiritual en expansión en la forma de Sus decoraciones, armas, características y la opulencia de Sus muchas potencias y diferentes nombres. . Que Él, el Omnipresente, con todas Sus formas nos proteja siempre y en todas partes. Que el Señor Supremo en cada rincón y esquina, en todas las direcciones, arriba y abajo, en todos los lados, desde adentro y desde afuera, en la forma de Nrisimhadeva aniquile todos los temores mundanos con Su poderoso rugido [o canción, véase el Nrisimha Pranâma]. Que Él, con Su refulgencia, haga sombra a todas las demás influencias.

(¡Vaya! Eso fue largo). Y así es como Trisiras describe el poder del Narayana Kavacha:

Quien tenga esta [oración] en mente, sea lo que sea que haya venido a ver, encontrado a sus pies o con lo que haya tropezado, será inmediatamente liberado de todo temor y temor. El que emplea esta oración mística no tiene nada que temer, ni del gobierno, ni de los pícaros, ni de los enloquecedores y demás, ni de ninguna enfermedad en ningún momento.Esta oración fue utilizada en el pasado por un hombre llamado Kaus'ika, un brahmán que fijo en el yoga entregó su cuerpo en el desierto. Sus restos fueron vistos por Citraratha, el rey de los Ghandarvas desde arriba en su carro celestial, cuando un día, rodeado por muchas mujeres hermosas, se movió en la dirección donde había muerto el nacido dos veces. De repente, él con su vehículo celestial, su vimâna, cayó inevitablemente del cielo. Asombrado, consultó con los Vâlikhilyas [los sabios del dios sol] quienes le aconsejaron que recogiera los huesos, los arrojara al Sarasvatî que fluye hacia el este y luego regresara a casa después de bañarse en ese río.

Y podemos agregar a esto el ejemplo del mismo Indra, quien después de aprender todo esto de Trisiras pudo derrotar a los Asuras en la batalla.

Por cierto, cité la traducción de Aadhar, en lugar de la traducción de Prabhupada que suelo citar, porque la traducción de Prabhupada de este pasaje parecía contener muchas inexactitudes. Pero, por supuesto, debe decir el mantra Narayana Kavacha real en sánscrito, no en inglés, por lo que solo para obtener el texto en sánscrito puede usar esta página en el sitio de Prabhupads. Los versos 12-34 forman el mantra Narayna Kavacha.