¿Por qué Sri Rama desterró a Lady Sita cuando él mismo fue testigo de su prueba de fuego?

Intentaré responder a su pregunta a pesar de que los comentarios apuntan a otra respuesta determinada.

No se trata de justificación, sino de toma de decisiones. Si hubiera rumores sobre Sita Devi, eso podría reducir el respeto de sus súbditos hacia su rey y, finalmente, conducir a una administración menos capaz. Como rey, Rama tuvo que sacrificar su vida personal por su papel como rey, pero hay que recordar que durante el resto de su reinado, tampoco pensó en otra mujer. Que es lo que lo hace tan admirable.

UTTARA KANDA es un PRAKSHIPTA - una inserción hecha en una fecha posterior. Como el episodio del destierro de Sita encuentra lugar en este Kanda, tiene que ser rechazado.

En vista de las siguientes contradicciones en el UTTARA KANDA, creo que todo el Uttara Kanda es un PRAKSHIPTA, una inserción hecha en una fecha posterior.

1. La historia de Srimad Ramayana termina con la coronación de Sri Rama como Rey del Reino de Kosala. Sage Valmiki describe en el capítulo final de Yuddha Kanda que habiendo disfrutado de la realeza durante diez mil años, Sri Rama realizó cien sacrificios de caballos. Se describió muy brevemente sobre la vida feliz de la gente del reino de Kosala durante el reinado de Sri Rama.

   सर्वे लक्षणसम्पन्नाः सर्वे धर्मपरायणाः || दशवर्षसहस्राणि रामो राज्यमकारयत् | (Yuddha Kanda 128 Sarga 106 Sloka)

   Todas las personas estaban dotadas de excelentes características. Todos estaban ocupados en la virtud. Rama estuvo ocupado en el reinado así durante diez mil años.

2. Esto fue seguido por PHALA SRUTI. En los últimos slokas de Yuddha Kanda se describía PHALA SRUTI, el resultado de leer el Srimad Ramayana.

   धर्मयं यशस्यमायुष्यं राज्ञां च विजाअवहम् || आदिकाव्यमिदं चार्षं पुरा वाल्मीकिना कृतम् | पठेद्यः शृणुयाल्लोके नरः पापात्प्रमुच्यते || (Yuddha Kanda 128 Sarga 107-108 Slokas)

   En este mundo, quienquiera que lea y escuche esta lírica principal derivada del discurso de un sabio, que está dotado de rectitud, que confiere fama y longevidad, otorgando la victoria a los reyes y como lo escribió al principio Valmiki, esa persona se libera de todo. desgracia.

   श्रुत्वा रामायणमिदं दीर्घमायिश्च विन्दति | रामस्य विजयं चैव सर्वमक्लिष्ठकर्मणः || (Yuddha Kanda 128 Sarga 112 Sloka)

   Al escuchar esta epopeya del Ramayana y todo el episodio de la victoria de Rama, quien no se cansó en sus acciones, una persona adquiere longevidad en la vida.

   विनायकाश्च शाम्यन्ति गृहे तिष्ठन्ति यस्य वै | विजयेत महीं राजा प्रवासि स्वस्तिमान् भवेत् || (Yuddha Kanda 128 Sarga 116 Sloka)

   Quien escucha atentamente la epopeya en su casa, todos los obstáculos llegan a su fin. Un rey conquista la tierra. A una persona que se queda fuera de casa, le va bien.

   En todos los textos hindúes Paraayana es tradición incorporar el PHALA SRUTI, resultado de la lectura de un Texto Sagrado, al final de cualquier PAARAYANA pero no en el medio.

   Por lo tanto, si se agregó PHALA SRUTI al final de Yuddha Kanda de Srimad Ramayana, indica que Sage Valmiki de hecho cerró su escritura sobre Srimad Ramayana con ese Sarga. En consecuencia, se puede concluir que UTTARA KANDA es un PRAKSHIPA, y la inserción se realizó en una fecha posterior,

3. Mientras intenta detener a Ravana al ordenar el asesinato de Sri Hanuma, Vibhishana dice que no había precedentes de matar al mensajero (Sundara Kanda).

   वैरूप्याम् अन्गेषु कश अभिघातो | मौण्ड्यम् तथा लक्ष्मण सम्निपातः | एतान् हि दूते प्रवदन्ति दण्डान् | वधः तु दूतस्य न नः श्रुतो अपि || (Sundara Kanda 52 Sarga 15 Sloka)

   Algunos de los castigos a un enviado son: deformar las extremidades, golpear con un látigo, afeitar la cabeza e imprimir marcas en el cuerpo. De hecho, no hemos oído hablar en ningún momento de matar a un mensajero.

   Vibhishana decía solo un mes antes de la Gran Batalla que tuvo lugar en Lanka. Estaba diciendo que hasta entonces no había precedentes de matar a un mensajero.

   Sin embargo, fue narrado en el 13º Sarga de Uttara Kanda sobre el asesinato del mensajero de Kubera por Ravana. Se dice que este incidente tuvo lugar en el momento del comienzo de las guerras de Ravana contra Devatas, Yakshas, ​​Gandharvas, etc., cuando era más joven.

   Si Ravana realmente hubiera matado a un mensajero de Kubera, Vibhishana podría no haber dicho que no había precedentes de matar a un mensajero.

   Por lo tanto, el Uttara Kanda es PRAKSHIPTA

4. En los slokas finales de Yuddha Kanda se describe que mientras Rama gobernaba el reino, la gente sobrevivió durante miles de años, con miles de sus descendientes, todos libres de enfermedades y penas. Y los ancianos no hacían exequias con respecto a los jóvenes.

   निर्दस्युरभवल्लोको नानर्थः कन् चिदस्पृशत् | न च स्म वृद्धा बालानां प्रेतकार्याणि कुर्वते || (Yuddha Kanda 128 Sarga 100 Sloka)

   El mundo estaba desprovisto de ladrones y robos. Nadie se sentía inútil ni los ancianos realizaban funerales por los jóvenes.

   Se dice por 'Valmiki' que en el reinado de Sri Rama no hubo muertes prematuras en su reino. Sería insoportable para un padre, si su hijo muere antes que él. Todo padre desea morir en manos de su hijo. En el sloka anterior se afirmó que mientras Sri Rama gobernaba el reino de Kosala, ningún joven murió antes de que su padre muriera, por lo tanto, los ancianos no realizaron exequias con respecto a los jóvenes.

   Sin embargo, la muerte prematura de un hijo de un brahmán se describió en el 73 - 76 Sargas de Uttara Kanda.

   Sucedió que el hijo de cierto brahmán murió de muerte prematura. El afligido padre llevó su cuerpo a la puerta del palacio del rey, y colocándolo allí, lloró en voz alta y reprochó amargamente a Sri Rama por la muerte de su hijo, diciendo que debe ser la consecuencia de algún pecado cometido dentro de su reino, y que el rey mismo era culpable si no lo castigaba; y finalmente amenazó con poner fin a su vida allí sentándose en un dharana (huelga de hambre) contra Sri Rama a menos que su hijo volviera a la vida.

   Entonces Sri Rama consultó a su consejo de ocho sabios Rishis, y Narada entre ellos le dijo que algunos Shudra entre sus súbditos debían haber estado realizando Tapasya (ejercicios ascéticos) y, por lo tanto, yendo en contra del Dharma (ley sagrada), porque según él, la práctica de Tapasya era propio únicamente de los nacidos dos veces, mientras que el deber de los Shudras consistía únicamente en el servicio de los "nacidos dos veces". Sri Rama estaba así convencido de que era el pecado cometido por un Shudra al transgredir el Dharma de esa manera, lo que era responsable de la muerte del niño brahmán.

   Entonces, Sri Rama montó su carro aéreo y buscó al culpable por el campo. Por fin, en una región salvaje lejana hacia el sur, vio a un hombre que practicaba una cierta austeridad rigurosa. Se acercó al hombre, y sin más preámbulos que preguntarle. Esa persona se informa que era un Shudra, de nombre Sambuka, que estaba practicando Tapasya con miras a ir al cielo en su propia persona terrenal. Sri Rama, sin siquiera una advertencia, protesta o similar dirigida a él, le cortó la cabeza.

   En ese mismo momento, el niño brahmán muerto en la lejana Ayodhya comenzó a respirar de nuevo. Aquí, en las tierras salvajes, los dioses hicieron llover flores sobre el rey debido a su alegría por haber impedido que un Shudra obtuviera la admisión a su morada celestial a través del poder del Tapasya que no tenía derecho a realizar. También aparecieron ante Sri Rama y lo felicitaron por su acción. En respuesta a su oración para que revivieran al niño brahmán muerto que yacía en la puerta del palacio en Ayodhya, le informaron que ya había vuelto a la vida.

   Este episodio de Sambuka descrito en 73 - 76 Sargas de Uttara Kanda contradice la declaración del sabio Valmiki de que en el reinado de Sri Rama no hubo muertes prematuras.

   Por lo tanto, se puede concluir que UTTARA KANDA es un PRAKSHIPA, y la inserción se realizó en una fecha posterior,

5. El Srimad Ramayana fue escrito mucho antes para el Mahabharata. En las secciones 272-289 de Vana Parva del Mahabharata, el sabio Markandeya narró la historia de Sri Rama a Yuddhistara. Aunque la historia contiene variaciones menores en comparación con la historia contada en el Srimad Ramayana, esos episodios describen la historia de Sri Rama en su totalidad.

   Sin embargo, el sabio Markandeya termina la historia de Sri Rama en la Sección 289 de Vana Parva de Mahabharata con la coronación de Sri Rama como rey del Reino de Kosala. No se menciona allí la historia de UTTARA KANDA.

Leela de Abandoning Godesses Sita también ilustra la grandeza de 'Raam Naam'. Por el mero canto de Raam Naam y el canto de sus virtudes, incluso los animales y las aves se vuelven tan poderosos que obtienen el poder de maldecir a los Dioses. Lord Ram y Sita, aunque están más allá de las reglas del karma, aún actúan como si estuvieran en la influencia kármica. Similar es el caso aquí...

Esta historia viene en Padma Puran. Había 2 loros viviendo alrededor del ashram de Valmiki. Solían escuchar algunos versos de Ramayan cuando Valmiki solía enseñar versos a sus discípulos. Así, debido a la audición continua, dominaron los versos. Un día llegaron Mithila y estaban cantando los versos. Sita los escuchó:

Padma Puran Capítulo 57 "El nacimiento anterior de Washerman" 41-53

. Afortunada es que la reina Janaki (es decir, Sita), > que tiene una forma muy atractiva, que disfrutará con gusto con él durante una miríada de años. Oh hermosa dama, ¿quién eres? ¿Cuál es tu nombre que inteligente y respetuosamente me pides que narre (el relato) de Rama?" Al escuchar estas palabras, Janaki, contándoles a la pareja de pájaros sobre la encantadora y tentadora (historia de) su nacimiento,
les dijo: "Yo Soy esa Janaki, la hija de Janaka, a quien mencionaste. Te liberaré verdaderamente cuando ese
Rama tan encantador venga a mí; no de otra manera, ¡siendo (solo) seducido por tus palabras! te acariciaré. Tú, teniendo (es decir, hablando) dulce
palabras, quédate feliz (conmigo)". Al oír estas palabras, temblaron y se asustaron. Tenían miedo mutuamente (es decir, ambos); (y) le dijeron esto a Janaki: "Oh, buena señora, somos pájaros, vivimos en bosques y recurrimos a los árboles Deambulamos por todas partes. No obtendríamos la felicidad (simplemente quedándonos) en casa. Estoy embarazada. Habiendo ido a mi lugar y habiendo dado a luz hijos (es decir, jóvenes) vendré (regresaré). Te he dicho la verdad." (Aunque) así dirigida por la lora, ella no
no la sueltes. Entonces su esposo (es decir, el loro macho), ansioso y con el rostro agachado le dijo: "Sita, suelta a mi esposa. ¿Cómo conservas a esta mi hermosa esposa? Iremos al bosque y nos moveremos felices en el bosque. Mi encantadora esposa estaría (es decir, está) embarazada. Habiendo realizado su (es decir, después de su) parto, vendré a ti, ¡oh hermosa! Así,
dirigida, ella le dijo: "Oh, tú, muy inteligente, con gusto puedes ir. Mantendré a este feliz, haciendo lo que es querido para mí, cerca de mí". Hablando así, el pájaro estaba desdichado; y lleno de ternura, le dijo: "Esas palabras que pronuncian los santos meditadores son verdaderas: (Las palabras son:)

54-56. 'Uno no debe hablar, uno no debe hablar. Uno debe permanecer recurriendo al silencio. De lo contrario, debido a la
mancha en la expresión de uno, el loco estaría encadenado.' Si no hubiéramos hablado (entre nosotros) en este árbol, ¿cómo nos habríamos atado? Por lo tanto, uno debe recurrir al silencio". Diciendo eso, le habló a ella: "Hermosa dama, oh Sita, no viviré
sin esta esposa mía. Por lo tanto, oh encantador, déjala".

57-66. Aunque la amonestó con varias palabras, no la soltó. La esposa (del loro), que estaba enojada y miserable, maldijo entonces a la hija de Janaka: " Así como me estás separando de mi esposo, de la misma manera estarás, cuando estés embarazada, separada de Rama ". Cuando ella, la afligida Repetidamente > decía así, su vida partía por la miseria, llena de la angustia de su marido. Para ella, que recordaba repetidamente
a Rama y pronunciaba (el nombre) Rama, un carro divino llegó propiamente. La cotorra se volvió luminosa cuando se fue al cielo. Cuando ella murió, su esposo, ese señor de los pájaros, se
enojó mucho y, angustiado, cayó en Ganga: ''En la ciudad de Rama, llena de gente, naceré como (un sudra so) que debido a mis palabras ella estará abatida y extremadamente infeliz debido a la separación (de su esposo). "Diciendo eso, el que estaba
angustiado, enojado, asustado y temblando debido a la separación de ella, cayó en el agua de Ganga adornada con remolinos.
Debido a su enojo, debido a su angustia y debido a que había insultado a Sita, obtuvo muy (media) sudrahood (ya que nació como) un lavandero llamado Krodhana. Ese mejor pájaro (o mejor brahmana) que, haciendo mal a los grandes, abandona su vida a través de la ira, obtiene sudrahood después de que él muere. Eso tomó
sitio. Por las palabras del lavandero fue censurada y separada. A causa de la maldición del lavandero, fue separada (de Rama) y se fue al bosque .

El propio Rama nunca dudó de la dama Sita, pero fue para satisfacción de la gente de su reino. Y siendo un hombre ideal y un rey ideal, se suponía que debía cumplir los deseos de la gente de su reino. ¿Y cómo puedes decir que no protegió a su esposa? Fue hasta Lanka como un esposo ideal. Pero Rama es hombre ideal, significa hijo ideal, hermano ideal, esposo ideal, padre ideal y rey ​​ideal. Así que en cada circunstancia se comportó como se supone que debe comportarse un hombre ideal. Si no le hubiera pedido a Sita que se fuera a vivir a los bosques, la gente habría dicho que no era un buen rey. Así que la gente nunca estará satisfecha. Pero hizo lo que posiblemente se podía hacer para mantener felices a sus tontos súbditos.

Mi primera respuesta fue sobre la primera prueba de fuego de Sita, mientras estaban en Lanka después de ganar la guerra.

Con respecto a la prueba de fuego por segunda vez

Una vez, el rey Rama fue a buscar una capa de viaje por la ciudad (para que nadie pueda saber que este es nuestro rey) para saber qué piensa la gente sobre el reino y el rey. ¿Hay alguien que no esté satisfecho con el rey?

Vio a algunas personas que estaban discutiendo sobre la guerra de Ram-Ravana, algunas personas tenían dudas sobre sita, algunos culparon a Rama de que es muy fatuo al aceptar a Sita después de que ella se quedó en lanka. Rama no podía tolerar que la mayoría de la gente tuviera dudas sobre la santidad de sita .

Creía que si el público no confía en su rey, entonces no es un buen rey. También descubrió que la gente del reino no está satisfecha con su decisión. Por satisfacción pública abandonó a su esposa Sita, porque creía que era su deber aunque sabía de la santidad de Sita.

Al final, le dijo a Sita que volviera a hacer la prueba de fuego frente a todos (el público de avadh) para mostrar su santidad y pureza. Rama mostró su Raj-Dharma (Un deber del Rey).

Sita no intentó la segunda prueba de fuego, así como intentó hundirse yendo a la tierra (tierra).

Rama no aprendió la pureza de Sita de la prueba de fuego. Rama siempre sabe acerca de la pureza de Sita. Así, el testimonio de la prueba de fuego es irrelevante para Rama. La prueba de fuego está destinada a demostrar la castidad de Sita a los demás. Es evidente por las siguientes palabras de Rama

He nacido en la ilustre familia de los nobles Ikshawkus. Sita ha nacido también en la sagrada familia del gran Janaka; gentil Lakshmana, tú sabes cómo en el bosque solitario de Dandaka, Sita fue raptada por Ravana y cómo lo maté. En ese momento, incluso yo estaba angustiado con respecto a Sita de cómo podría llevarla a casa ya que ella había residido en la casa de los Rakshasas. Para asegurar mi confianza, Sita, en tu misma presencia, entró en fuego.En ese momento, oh Saumitri, fuego, llevando ofrendas de sacrificio y el viento del cielo declaró la inocencia de Sila ante los celestiales. En presencia de todos los Rishis y dioses, el Sol y la Luna anunciaron la inocencia de la hija de Janaka. Indra, el rey de los celestiales, me entregó personalmente a la casta Sita en la isla de Lanka. Mi mente reconoce a Sita como casta para siempre . Entonces, en ese momento, regresé a Ayodhya con Sita.

[Sección 55, Uttara Kanda, Valmiki Ramayana]

Es evidente que los ciudadanos de Ayodhya no son la audiencia directa de la prueba de fuego de Sita.

Rama, Lakshmana y muy pocos otros pueden presenciar directamente el hecho de que Sita se probó a sí misma en la prueba de fuego. Pero la gente de Ayodhya no lo presenció directamente y, por lo tanto, se originaron los rumores. Cabe señalar que un Rey no debe usar la fuerza de las palabras de muy pocas personas, incluido él mismo, aunque sean ciertas, para tomar tales decisiones (de mantener a Sita intacta en el reino después de los rumores). La verdad también debe ser validada y verificada frente a todos los demás. Tal virtud de un rey se puede observar en las siguientes palabras de Dushmanta del Mahabharata. Dushmanta no aceptó a su esposa Sakuntala y su hijo Bharata hasta que los celestiales lo validaron frente a los demás.

Vivir abandonando al propio hijo vivo es una gran desgracia. Por lo tanto, oh tú de la raza de Puru, aprecia a tu hijo de gran alma nacido de Sakuntala, y debido a que este niño debe ser apreciado por ti incluso en nuestra palabra, por lo tanto, este tu hijo será conocido con el nombre de Bharata (el querido) .'Al escuchar estas palabras pronunciadas por los habitantes del cielo, el monarca de la raza de Puru se llenó de alegría y habló de la siguiente manera a sus sacerdotes y ministros: '¿Escuchan estas palabras pronunciadas por el mensajero celestial? Yo mismo sé que éste es mi hijo. Si lo hubiera tomado como mi hijo solo por la fuerza de las palabras de Sakuntala, mi gente habría sospechado y mi hijo tampoco habría sido considerado puro.

"Vaisampayana continuó: ' El monarca, entonces, oh tú de la raza de Bharata, al ver la pureza de su hijo establecida por el mensajero celestial, se alegró mucho. Y tomó a ese hijo con alegría. Y el rey con un corazón gozoso entonces realizó todos esos ritos sobre su hijo que un padre debe realizar. Y el rey olió la cabeza de su hijo y lo abrazó con afecto. Y los Brahmanas comenzaron a pronunciar bendiciones sobre él y los bardos comenzaron a aplaudirlo. Y el monarca entonces experimentó la gran deleite que uno siente al tocar a su hijo. Y Dushmanta también recibió a su esposa con afecto. Y le dijo estas palabras, apaciguándola afectuosamente: 'Oh diosa, mi unión con el? tuvo lugar en privado Por lo tanto, estaba pensando en la mejor manera de establecer tu pureza. Mi pueblo podría pensar que solo estábamos unidos por lujuria y no como marido y mujer, y por lo tanto, este hijo que habría instalado como mi heredero aparente solo habría sido considerado como uno de nacimiento impuro. Y querida, cada palabra dura que has pronunciado en tu ira, te he perdonado, oh de ojos grandes. ¡Eres mi amado! Y el sabio real Dushmanta, habiendo hablado así a su amada esposa, oh Bharata, la recibió con ofrendas de perfume, comida y bebida. Y el rey Dushmanta, entonces, otorgó el nombre de Bharata a su hijo, y lo instaló formalmente como heredero aparente.

[Sección 74, Sambhava Parva, Sambhava Parva, El Mahabharata]

Otro punto a tener en cuenta se da en esta respuesta . Siempre se puede dejar a un individuo por el bienestar del reino.

Vaisampayana dijo: "Durante el curso de este juego, que seguramente traerá la ruina total (en Yudhishthira), Vidura, ese disipador de todas las dudas, (dirigiéndose a Dhritarashtra) dijo: 'Oh gran rey, oh tú de la raza Bharata, ...... Por el bien de una familia se puede sacrificar un miembro, por el bien de un pueblo se puede sacrificar una familia, por el bien de una provincia se puede sacrificar un pueblo y por el bien de la propia alma la toda la tierra puede ser sacrificada. ..... "

[Sección 128, Bhagwat Yana Parva, Udyoga Parva, El Mahabharata]

Es posible que tenga la duda de cómo puede ser útil dejar a Sita en el bienestar del reino. Puede obtener la respuesta de las siguientes palabras de los ciudadanos.

Habiendo desconcertado a Ravana, en el encuentro Rama ha liberado a Sita, pero sin estar enfadado en lo más mínimo ni cuenta de que ella haya sido tocada por Ravana, la ha llevado a su propia ciudad. Ravana colocó a la fuerza a Sita en su regazo; Entonces, ¿cómo puede Rama disfrutar del deleite en su compañía? Habiéndola llevado a la ciudad de Lanka, Ravana la mantuvo en el bosque de Asoka y Sita quedó bajo el control de Rakshasas. Todavía Rama no ha sido odiado por Sita. A partir de ahora también toleraremos la mala conducta de nuestras esposas, porque los súbditos siempre siguen los pasos de su Rey .

[Sección 53, Uttara Kanda, Valmiki Ramayana]

Observa las palabras de los ciudadanos. Están pensando (erróneamente) que ignorar la mala conducta de las esposas está permitido ya que Rama lo está haciendo. Están pensando de una manera tan equivocada por la razón de que no presenciaron la prueba de fuego directamente. Si Rama no dejó a Sita, entonces la virtud de los ciudadanos del reino como esposos estará en peligro.

Rama dejó la compañía de Sita por el bienestar del reino. Pero recuerda que él la llevó a salvo al ashram de Valmiki.

Entonces, los puntos finales a tener en cuenta son

1. Rama siempre sabe que Sita es casta. (Voluntario de Sita) La prueba de fuego está destinada a otros.

2. Los ciudadanos del reino de Rama no presenciaron la prueba de fuego.

3. Un rey no debe tomar todas las decisiones (particularmente las de este tipo) basándose en hechos que solo unas pocas personas conocen. Incluso necesita la validación de los hechos frente a los demás.

4. Una sola persona puede ser sacrificada por el bienestar del reino.

Sin duda, Rama siguió tanto a Rajdharama como a Patidharma.

Justo el día anterior al exilio de Sita, Rama preguntó qué podía hacer por ella, a lo que Sita respondió lo siguiente:

Contemplando a su consorte resplandeciente de belleza, Raghava experimentó un deleite sin igual y exclamó "¡Está bien!" luego se dirigió a la hermosa Sita, que parecía una hija de los dioses, y dijo:

“Ahora, oh Vaidehi, que llevas un hijo en tu vientre, ¿qué deseas, oh Señora de hermosas caderas? ¿Qué placer puedo prepararte ?

Sonriendo, Vaidehi respondió a Rama diciendo:

“ Oh Raghava, deseo visitar los retiros sagrados de los Rishis de rígidas penitencias, que habitan a orillas del Ganges donde subsisten con frutos y raíces, y allí me arrojaré a sus pies, oh Señor. Oh Kakutstha, es mi supremo deseo incluso pasar una noche en la ermita de estos ascetas que viven de frutos y raíces”.

Sita quería vivir esa vida por lo que su deseo se cumplió.

El mismo día, Ram también prometió que al día siguiente la enviará:

Entonces Rama de hazañas imperecederas le dio permiso para hacerlo, diciendo: “¡Ten paz, oh Vaidehi, mañana sin falta, irás allí!”

Pasando a la otra parte, un rey no tiene vida propia, vive para su pueblo. Todas las escrituras han mencionado una y otra vez-

Sacrifica a una persona por el bien de la familia, sacrifica a una familia por el bien de la ciudad.

Ahora, aunque Sita no estaba equivocada aquí, Rama tiene que dejarla ir porque se levantó una acusación que haría que a la gente le disgustara un poco el rey y luego puede causar inestabilidad en el Reino, no era la era de la democracia que un rey tenía que hacer. seguro del bienestar de todo el estado.

Incluso hoy en día, cuando se presenta un cargo, la persona es detenida y si la acusación es cierta o no, se trata más tarde .

Eso es lo que hizo Rama, mantuvo el reino primero y pasó por el dolor de vivir separado de su amada por el resto de su vida.

Ram no dudó de Sita incluso antes de la prueba de fuego, es solo que la gente de Ayodhya no fue testigo de ello, por lo que lo negaron.