Cuando Rama enfrentó los comentarios negativos de sus ciudadanos sobre Sita Devi, la exilió al bosque. Mi primera pregunta es ¿por qué hizo eso, solo por la charla común de algunas personas? Porque lo lógico sería llamar a una audiencia pública y atender sus quejas, o simplemente ignorarlos. Preferiblemente la primera opción.
Llegando a la pregunta principal. Después de que Sitadevi pasó doce años en el bosque y Rama aceptó a Lava Kusha como sus hijos, ¿cuál era la necesidad apremiante de otro Pariksha? Sé que uno puede puede ser Su Infinite Leela, pero ¿cuál era la razón lógica detrás de esto? Es decir, cuando el mismo Rama acepta a Lava Kusha como sus propios hijos , ¿dónde surge la cuestión de la castidad?
(En una nota al margen, Ashok Banker ha retratado esta escena maravillosamente en su 'Sons of Sita'. Eso no significa que base mi pregunta en su serie. Eso tampoco significa que estoy en contra de Rama ni nada).
UTTARA KANDA es un PRAKSHIPTA - una inserción hecha en una fecha posterior. Como el episodio del destierro de Sita encuentra lugar en este Kanda, tiene que ser rechazado.
En vista de las siguientes contradicciones en el UTTARA KANDA, creo que todo el Uttara Kanda es un PRAKSHIPTA, una inserción hecha en una fecha posterior.
La historia de Srimad Ramayana termina con la coronación de Sri Rama como Rey del Reino de Kosala. Sage Valmiki describe en el capítulo final de Yuddha Kanda que habiendo disfrutado de la realeza durante diez mil años, Sri Rama realizó cien sacrificios de caballos. Se describió muy brevemente sobre la vida feliz de la gente del reino de Kosala durante el reinado de Sri Rama.
सर्वे लक्षणसम्पन्नाः सर्वे धर्मपरायणाः ||
दशवर्षसहस्राणि रामो राज्यमकारयत् | (Yuddha Kanda 128 Sarga 106 Sloka)Todas las personas estaban dotadas de excelentes características. Todos estaban ocupados en la virtud. Rama estuvo ocupado en el reinado así durante diez mil años.
Esto fue seguido por PHALA SRUTI. En los últimos slokas de Yuddha Kanda se describía PHALA SRUTI, el resultado de leer el Srimad Ramayana.
धर्मयं यशस्यमायुष्यं राज्ञां च विजाअवहम् ||
आदिकाव्यमिदं चार्षं पुरा वाल्मीकिना कृतम् |
पठेद्यः शृणुयाल्लोके नरः पापात्प्रमुच्यते || (Yuddha Kanda 128 Sarga 107-108 Slokas)En este mundo, quienquiera que lea y escuche esta lírica principal derivada del discurso de un sabio, que está dotado de rectitud, que confiere fama y longevidad, otorgando la victoria a los reyes y como lo escribió al principio Valmiki, esa persona se libera de todo. desgracia.
श्रुत्वा रामायणमिदं दीर्घमायिश्च विन्दति |
रामस्य विजयं चैव सर्वमक्लिष्ठकर्मणः || (Yuddha Kanda 128 Sarga 112 Sloka)Al escuchar esta epopeya del Ramayana y todo el episodio de la victoria de Rama, quien no se cansó en sus acciones, una persona adquiere longevidad en la vida.
विनायकाश्च शाम्यन्ति गृहे तिष्ठन्ति यस्य वै |
विजयेत महीं राजा प्रवासि स्वस्तिमान् भवेत् || (Yuddha Kanda 128 Sarga 116 Sloka)Quien escucha atentamente la epopeya en su casa, todos los obstáculos llegan a su fin. Un rey conquista la tierra. A una persona que se queda fuera de casa, le va bien.
En todos los textos hindúes Paraayana es tradición incorporar el PHALA SRUTI, resultado de la lectura de un Texto Sagrado, al final de cualquier PAARAYANA pero no en el medio.
Por lo tanto, si se agregó PHALA SRUTI al final de Yuddha Kanda de Srimad Ramayana, indica que Sage Valmiki de hecho cerró su escritura sobre Srimad Ramayana con ese Sarga. En consecuencia, se puede concluir que UTTARA KANDA es un PRAKSHIPA, y la inserción se realizó en una fecha posterior,
Mientras intenta detener a Ravana al ordenar el asesinato de Sri Hanuma, Vibhishana dice que no había precedentes de matar al mensajero (Sundara Kanda).
वैरूप्याम् अन्गेषु कश अभिघातो |
मौण्ड्यम् तथा लक्ष्मण सम्निपातः |
एतान् हि दूते प्रवदन्ति दण्डान् |
वधः तु दूतस्य न नः श्रुतो अपि || (Sundara Kanda 52 Sarga 15 Sloka)Algunos de los castigos a un enviado son: deformar las extremidades, golpear con un látigo, afeitar la cabeza e imprimir marcas en el cuerpo. De hecho, no hemos oído hablar en ningún momento de matar a un mensajero.
Vibhishana decía solo un mes antes de la Gran Batalla que tuvo lugar en Lanka. Estaba diciendo que hasta entonces no había precedentes de matar a un mensajero.
Sin embargo, fue narrado en el 13º Sarga de Uttara Kanda sobre el asesinato del mensajero de Kubera por Ravana. Se dice que este incidente tuvo lugar en el momento del comienzo de las guerras de Ravana contra Devatas, Yakshas, Gandharvas, etc., cuando era más joven.
Si Ravana realmente hubiera matado a un mensajero de Kubera, Vibhishana podría no haber dicho que no había precedentes de matar a un mensajero.
Por lo tanto, el Uttara Kanda es PRAKSHIPTA
En los slokas finales de Yuddha Kanda se describe que mientras Rama gobernaba el reino, la gente sobrevivió durante miles de años, con miles de sus descendientes, todos libres de enfermedades y penas. Y los ancianos no hacían exequias con respecto a los jóvenes.
निर्दस्युरभवल्लोको नानर्थः कन् चिदस्पृशत् |
न च स्म वृद्धा बालानां प्रेतकार्याणि कुर्वते || (Yuddha Kanda 128 Sarga 100 Sloka)El mundo estaba desprovisto de ladrones y robos. Nadie se sentía inútil ni los ancianos realizaban funerales por los jóvenes.
Se dice por 'Valmiki' que en el reinado de Sri Rama no hubo muertes prematuras en su reino. Sería insoportable para un padre, si su hijo muere antes que él. Todo padre desea morir en manos de su hijo. En el sloka anterior se afirmó que mientras Sri Rama gobernaba el reino de Kosala, ningún joven murió antes de que su padre muriera, por lo tanto, los ancianos no realizaron exequias con respecto a los jóvenes.
Sin embargo, la muerte prematura de un hijo de un brahmán se describió en el 73 - 76 Sargas de Uttara Kanda.
Sucedió que el hijo de cierto brahmán murió de muerte prematura. El afligido padre llevó su cuerpo a la puerta del palacio del rey, y colocándolo allí, lloró en voz alta y reprochó amargamente a Sri Rama por la muerte de su hijo, diciendo que debe ser la consecuencia de algún pecado cometido dentro de su reino, y que el rey mismo era culpable si no lo castigaba; y finalmente amenazó con poner fin a su vida allí sentándose en un dharana (huelga de hambre) contra Sri Rama a menos que su hijo volviera a la vida.
Entonces Sri Rama consultó a su consejo de ocho sabios Rishis, y Narada entre ellos le dijo que algunos Shudra entre sus súbditos debían haber estado realizando Tapasya (ejercicios ascéticos) y, por lo tanto, yendo en contra del Dharma (ley sagrada), porque según él, la práctica de Tapasya era propio únicamente de los nacidos dos veces, mientras que el deber de los Shudras consistía únicamente en el servicio de los "nacidos dos veces". Sri Rama estaba así convencido de que era el pecado cometido por un Shudra al transgredir el Dharma de esa manera, lo que era responsable de la muerte del niño brahmán.
Entonces, Sri Rama montó su carro aéreo y buscó al culpable por el campo. Por fin, en una región salvaje lejana hacia el sur, vio a un hombre que practicaba una cierta austeridad rigurosa. Se acercó al hombre, y sin más preámbulos que preguntarle. Esa persona se informa que era un Shudra, de nombre Sambuka, que estaba practicando Tapasya con miras a ir al cielo en su propia persona terrenal. Sri Rama, sin siquiera una advertencia, protesta o similar dirigida a él, le cortó la cabeza.
En ese mismo momento, el niño brahmán muerto en la lejana Ayodhya comenzó a respirar de nuevo. Aquí, en las tierras salvajes, los dioses hicieron llover flores sobre el rey debido a su alegría por haber impedido que un Shudra obtuviera la admisión a su morada celestial a través del poder del Tapasya que no tenía derecho a realizar. También aparecieron ante Sri Rama y lo felicitaron por su acción. En respuesta a su oración para que revivieran al niño brahmán muerto que yacía en la puerta del palacio en Ayodhya, le informaron que ya había vuelto a la vida.
Este episodio de Sambuka descrito en 73 - 76 Sargas de Uttara Kanda contradice la declaración del sabio Valmiki de que en el reinado de Sri Rama no hubo muertes prematuras.
Por lo tanto, se puede concluir que UTTARA KANDA es un PRAKSHIPA, y la inserción se realizó en una fecha posterior,
El Srimad Ramayana fue escrito mucho antes para el Mahabharata. En las secciones 272-289 de Vana Parva del Mahabharata, el sabio Markandeya narró la historia de Sri Rama a Yuddhistara. Aunque la historia contiene variaciones menores en comparación con la historia contada en el Srimad Ramayana, esos episodios describen la historia de Sri Rama en su totalidad.
Sin embargo, el sabio Markandeya termina la historia de Sri Rama en la Sección 289 de Vana Parva de Mahabharata con la coronación de Sri Rama como rey del Reino de Kosala. No se menciona allí la historia de UTTARA KANDA.
Para tu primera pregunta:
¿Por qué Rama exilió a Sita?
La razón general es que en Rama Rajya, Ram solía proporcionar todo lo que su gente quería. Así que exilió a Sita por el bien de la gente.
Pero cada cosa que ve en general tiene una conexión mística profunda con algo. Similar es el caso aquí. Fue porque Sita fue maldecida por un loro para que sucediera eso. Estos loros estaban cerca de Valmiki Ashram, por lo que dominaron algunos versos del Ramayana. Una vez fueron a Mithila y Sita escuchó sobre su historia cantando por ellos. Esto está en Padma Puran.
Padma Puran Capítulo 57 " El nacimiento anterior de Washerman " 41-53
. "Afortunada es esa reina Janaki (es decir, Sita), que tiene una forma muy atractiva, que con gusto disfrutará con él durante una miríada de años. Oh hermosa dama, ¿quién eres tú? ¿Cuál es tu nombre que inteligente y respetuosamente me pides que narre ( el relato) de Rama? "" Al escuchar estas palabras, Janaki, contándoles a la pareja de pájaros sobre la encantadora y seductora (historia de) su nacimiento, les dijo: " Soy esa Janaki, la hija de Janaka, a quien mencionaste. Te liberaré verdaderamente cuando ese Rama tan encantador venga a mí; no de otra manera, ¡siendo (solo) seducido por tus palabras! te acariciaré.Tú, que tienes (es decir, hablas) dulces palabras, quédate feliz (conmigo)". Al escuchar estas palabras, temblaron y se asustaron. Ambos tenían miedo mutuamente (es decir, ambos); (y) le dijeron esto a Janaki: "Oh, buena señora, nosotros son pájaros, que viven en los bosques y recurren a los árboles. Deambulamos por todas partes. No obtendríamos la felicidad (simplemente quedándonos) en casa. Estoy embarazada. Habiendo ido a mi lugar y habiendo dado a luz hijos (es decir, jóvenes) vendré (regresaré). Te he dicho la verdad.” (Aunque) así dirigida por la lora, ella no la soltó.Entonces su esposo (es decir, el loro macho), ansioso y con el rostro agachado le dijo: "Sita, suelta a mi esposa. ¿Cómo conservas a esta mi bella esposa? Iremos al bosque y nos moveremos felices en el bosque. Mi encantadora esposa estaría (es decir, está) embarazada. Habiendo realizado su (es decir, después de su) parto, vendré a ti, ¡oh hermosa! Así, dirigida, ella le dijo: "Oh, tú, muy inteligente, con gusto puedes ir. Mantendré a este feliz, haciendo lo que es querido para mí, cerca de mí". Hablando así, el pájaro estaba desdichado; y lleno de ternura, le dijo: "Esas palabras que pronuncian los santos meditadores son verdaderas: (Las palabras son:)
54-56. 'Uno no debe hablar, uno no debe hablar. Uno debe permanecer recurriendo al silencio. De lo contrario, debido a la mancha en la expresión de uno, el loco estaría encadenado.' Si no hubiéramos hablado (entre nosotros) en este árbol, ¿cómo nos habríamos atado? Por lo tanto, uno debe recurrir al silencio". Diciendo eso, le habló a ella: "Hermosa dama, oh Sita, no viviré sin esta esposa mía. Por lo tanto, oh encantador, déjala".57-66. Aunque la amonestó con varias palabras, no la soltó. La esposa (del loro), que estaba enojada y miserable, maldijo entonces a la hija de Janaka: " Así como me estás separando de mi esposo, de la misma manera estarás, cuando estés embarazada, separada de Rama ". Cuando ella, la afligida Repetidamente > decía así, su vida partía por la miseria, llena de la angustia de su marido. Para ella, que recordaba repetidamente
a Rama y pronunciaba (el nombre) Rama, un carro divino llegó propiamente. La cotorra se volvió luminosa cuando se fue al cielo. Cuando ella murió, su esposo, ese señor de los pájaros, se enojó mucho y, angustiado, cayó en Ganga: ''En la ciudad de Rama, llena de gente, naceré como (un sudra so) que debido a mis palabras ella estará abatida y extremadamente infeliz debido a la separación (de su esposo). "Diciendo eso, él que estaba angustiado, enojado, asustado y temblando debido a la separación de ella, cayó en el agua de Ganga adornada con remolinos. Debido a su enojo, debido a su angustia y debido a que había insultado a Sita, obtuvo muy (media) sudrahood (ya que nació como) un lavandero llamado Krodhana. Ese mejor pájaro (o mejor brahmana) que, haciendo mal a los grandes, abandona su vida a través de la ira, obtiene sudrahood después de que muere. Eso tuvo lugar Debido a las palabras del lavandero, ella fue censurada y separada. Debido a la maldición del lavandero, ella fue separada (de Rama) y se fue al bosque .
Para tu segunda pregunta:
¿Por qué Rama le pidió a Sita una segunda prueba?
Una vez más, la razón general es la misma que antes, es decir, como Rey por el bien de la gente.
Pero esto también viene bajo un leela místico. Esto se hizo para partir antes de la tierra a su morada eterna. En ese momento la edad era muy alta. Por ejemplo, Dasharath tenía más de 60000 años cuando nació Ram. Pero fue necesario que Rama partiera antes ya que llegó a gobernar solo por 11000 años.
En Adhyatma Ramayana [Brahmanda Puran] Uttar kanda 7.8. Kaal disfrazado de sabio le dice a Rama..
7.8 Para emancipar a los dioses encarnaste como Vaman, y luego amaneciste sobre la tierra por un período de once mil años para eliminar a Ravan. El período ahora ha terminado , aún así, si desea quedarse, puede hacerlo; de lo contrario, puede planificar su partida a su morada de Vishnu lok ". Ram respondió positivamente a kal y confirmó su regreso a la morada eterna.
Por lo tanto, Rama había planeado de antemano su llegada más temprana de la tierra. En Adhyatma Ramayan [Brahmanda Puran] Uttar Kanda 7.4.
7.4 Encontrando el tiempo apropiado, Sita le habló, “Los dioses se me han acercado para recordarte que dejes la tierra y te traslades a vaikunth. Extrañan tu presencia en el mundo celestial. Ya que estoy aquí, no puedes dejar la tierra. Me aconsejaron que primero me fuera a la morada eterna”. Respondiendo sobre el mensaje de los dioses , planeó el curso de acción con Sita: “Sobre el pretexto de la crítica pública, te descartaría. Estás embarazada y serás enviada al ashram de Valmiki. Allí darás a luz a dos hijos. Después volverás a mí, pero para probar tu castidad le pedirás a la tierra un lugar seguro. En consecuencia, la tierra se dividirá y, atravesando la tierra, llegarás a vaikunth. A partir de entonces te seguiría.Después de esta conversación, Sita salió del jardín real y entró en el palacio. Ram continuó en su palacio reuniéndose con la gente. Le preguntó a Vijay, un espía real, cuál era la impresión de la gente sobre Sita y Kaikeyi. A Ram le dijeron: “Algunas personas condenan la aceptación de Sita después de su larga estadía en Lanka. Tienen la impresión de que este incidente ha hecho que sus esposas también sean obstinadas”.
Por lo tanto, los dioses Leela son muy místicos. Si profundizamos más y más, encontraremos más y más mística.
Rama y Sita sufrieron la separación debido a la maldición del sabio Bhrigu sobre el Señor Vishnu de que tiene que reencarnarse en la Tierra y se separará de su esposa durante un nacimiento.
Keshav Srinivasan
uday krishna
hanugm