¿El Señor Rama exilió a Maa Sita?

¿Es cierto que el Señor Rama exilió a Maa Sita incluso después de que pasó el Agni Pariksha?

Para una descripción general, Maa Sita fue capturada por Ravan, y más tarde, Lord Rama luchó con un ejército de monos con el ejército de Ravan, pero poco después de la guerra, Lord Rama le pidió a Maa Sita que se sometiera a Agni Pariksha para deshacerse de los rumores sobre la pureza de Maa Sita. .

Poco después de que Maa Sita se sumergiera en el fuego, el Señor Agni la levantó ilesa y pasó la pariksha (prueba).

Pero he leído que todavía estaba exiliada por el Señor Rama. ¿Es eso cierto?

@Mr_Alien, está bien. Solo estamos siendo indios. Probablemente Shiva Trilogy se está apoderando de mí...

Respuestas (1)

Sí, Rama exilió a Sita. Esta historia está narrada en el Uttara Kanda de Valmiki Ramayana.

La razón del exilio se puede rastrear hasta esta conversación particular que Rama tiene con uno de sus consejeros, Bhadra, quien, a pedido de Rama, da cuenta de las cosas buenas y malas que la gente de Ayodhya generalmente habla de sus acciones:

Al escuchar las palabras de Bhadra, Rāma dijo: "Sin ocultar nada, relacione todo desde el principio con los ciudadanos. Al escuchar las buenas y malas opiniones de los ciudadanos, desistiré de las malas acciones y me involucraré en las buenas". ...

Escucha, oh rey, te contaré todas esas cosas desagradables en las que la gente se detiene con frecuencia en los patios, mercados, caminos públicos, bosques y jardines...

Rāvana colocó a la fuerza a Sitā en su regazo; ¿Cómo puede entonces Rāma disfrutar del deleite en su compañía? Habiéndola llevado a la ciudad de Lankä, Rāvana la mantuvo en el bosque de Aśoka y Sitā quedó bajo el control de Ráksasas. Aún así, Rāma no ha sido excitado por el odio de Sitā. Desde ahora también toleraremos la mala conducta de nuestras esposas, porque los súbditos siempre siguen los pasos de su Rey.

[ Uttara Kanda, Capítulo 43 ]


Al escuchar esas palabras, Rama contempla y luego, explicando sus razones, instruye a Lakshmana para que deje a Sita en el ashram de Valmiki:

Escuche lo que los ciudadanos han estado hablando sobre mí y Sītā. Los ciudadanos, así como los habitantes de las provincias, han estado lloviendo censuras sobre mí... sabes cómo en el bosque solitario de Dandaka, Sitā fue robado por Rāvana y cómo lo maté. En ese momento, incluso yo estaba angustiado con respecto a Sītā de cómo podría llevarla a casa ya que ella había residido en la casa de los Rākşasas.

Para asegurar mi confianza, Sitā, en tu misma presencia, entró en fuego. En ese momento, oh Saumitri, el fuego que lleva las ofrendas de sacrificio y el viento del cielo declararon la inocencia de Sītā ante los celestiales. en presencia de todos los Rsis y Do you, oh Laksmana, a la mañana siguiente, Indra, el rey de los celestiales, me entregó personalmente a la casta Sitä en la isla de Lańkā. Mi mente sabe que Sītā es casta para siempre. Entonces, en ese momento, regresé a Ayodhyá con Sītā.

Pero ahora un gran dolor como consecuencia de la censura de los ciudadanos y aldeanos ha traspasado mi corazón. El que es notorio en esta tierra y mientras esa notoriedad permanezca vigente, es clasificado entre los viles. Incluso los celestiales hablan mal del mal nombre, mientras que la fama es adorada en todas las regiones. Por lo tanto, los nobles hacen todo lo posible para adquirir reputaciones. ¡Oh, el más importante de los hombres! ¡Qué decir de la hija de Janaka! Incluso puedo renunciar a mi vida y a vosotros mismos por miedo a un mal nombre.

¿Veis, pues, en qué gran abismo de dolor y de mala fama he caído? Hasta este momento nunca había experimentado un dolor tan poderoso.

Subiendo el coche conducido por Sumantra, lleva a SItă a otro país. Hay una pintoresca ermita de Vălmîki, de gran alma, situada en Tamasă, al otro lado del río Gangå. Vuelve pronto, oh delicia de Raghus, dejando atrás a Sītā en ese lugar solitario. ¿Llevas a cabo mis palabras? ¿No dices nada sobre el destierro de Sītā...

Antes de esto, Sītā había comunicado su intención de contemplar las ermitas de los ascetas a orillas del Gañgå. Deja que ese deseo suyo se satisfaga ahora.

Mientras decía esto, los ojos de Rāma, de alma virtuosa, se llenaron de lágrimas. Suspirando fuerte como un elefante, él, con el corazón afligido por el dolor, partió a su propio aposento en compañía de sus hermanos.

[ Uttara Kanda, Capítulo 45 ]


Hacia el final del Ramayana, Rama hace un último intento de demostrar la castidad de Sita frente a todos con la ayuda del testimonio de Valmiki:

Y comprendiendo de la historia que Kuša y Lava eran los hijos de Jānaki, Rāma mencionando su nombre dijo ante la asamblea: Envía un buen emisario al ilustre Välmiki y déjale comunicar a los ascetas que si Jānaki no tiene pecado y ha llevado una vida pura en el bosque; déjala dar prueba de pureza con el permiso del gran asceta.

Que los emisarios aprendan bien la intención del asceta en esto y si SItā de corazón está dispuesta a traer pruebas. Para defender su pureza, así como la mía, deja que Maithili, la hija de Janaka, jure ante la asamblea en la mañana del día siguiente.

Al escuchar las palabras de Rāma, los mensajeros fueron a Vālmīki y saludando al noble (asceta) que ardía en su refulgencia y brillo incomparable, le comunicaron con dulces palabras todo lo que Rāma había dicho. Al escuchar las palabras de los mensajeros y comprender la intención de Rāma, dijo el asceta. Lo que Rāma ha dicho será satisfecho. Que el bien te acompañe. El esposo es el dios más grande para las mujeres. Entonces Sita llevará a cabo sus mandatos. Habiendo dicho esto el gran asceta, los emisarios muy poderosos, acercándose a Räma, le comunicaron lo que había dicho el Muni. Al escuchar las palabras del noble Vālmīki, Rāma se sintió muy complacido.

[ Uttara Kanda, Capítulo 95 ]

A la mañana siguiente, Valmiki testifica ante la asamblea de Rama:

Allí, al entrar en esa gran asamblea en compañía de Sitā, el gran asceta Vālmīki se dirigió a Rāma y dijo: Oh, hijo de Dašaratha, por temor a la calumnia, renunciaste a ella cerca de mi ermita, aunque Sitā es pura y sigue los caminos de la moralidad.

Oh Rāma de votos firmes, tienes miedo de la censura de la gente. SItā se ha vuelto dispuesta a dar testimonio (de su pureza) para quitar la calumnia del público; ¿Misericordiosamente le das permiso en esto?

Te digo la verdad, oh Rāma, que estos incontenibles hermanos gemelos son tus hijos, oh descendiente de Raghu. Soy el décimo hijo de Pracetă, así que, lejos de decir mentiras, ni siquiera surge en mi mente. Por lo tanto, sé la verdad de que estos gemelos son tus hijos. he realizado austeras penitencias durante muchos miles de años; Ahora juro ante ti que si este Maithili se encuentra tocado por algún pecado, no cosecharé el fruto de mis observancias ascéticas que se extienden durante muchos miles de años.

Nunca he perpetrado antes un crimen tampoco, en mi mente, cuerpo o palabra. Si Maithili se encuentra despojado del pecado, entonces puedo participar de los frutos de la piedad.

Oh descendiente de Raghu, al encontrar a Sītā pura en mente y cinco elementos del cuerpo, la llevé cerca del manantial en el bosque.

Además de esta Sītā, de caminos puros, despojada de pecados y siempre considerando a su esposo como deidad, dará testimonio este día.

Has tenido miedo de la calumnia pública. Oh Hijo de un rey, tu mente está poseída por el temor del escándalo público con respecto a su esposo como un dios; Llegué a saber esto en virtud de mi conocimiento discriminativo.

[ Uttara Kanda, Capítulo 96 ]

Rama luego acepta a Kusa y Lava como sus hijos y se disculpa con Valmiki:

Oh Brähmana, la difamación de la gente es muy poderosa. Aunque sé que Jānaki no ha sido tocada por ningún pecado, aún así he renunciado a ella. Por tanto, perdóname.

Sé que estos hermanos gemelos Kuša y Lava son mis hijos. Sin embargo, si Jānaki da evidencia de su propia pureza ante la asamblea, estaré muy satisfecho.

[ Uttara Kanda, Capítulo 97 ]


Ahora, aunque Sita testifica como Rama quería, el resultado no es el que él esperaba porque, como parte de su testimonio, Sita también está orando para que su madre Vasundharā ([Bhū-Devī][6]) la recupere.

Entonces, al contemplar a todas las personas reunidas allí, la hija de Janaka, vestida con un paño rojo, con la cara y la mirada hacia abajo y las palmas de las manos juntas, dijo.

Nunca he pensado en otra persona en mi mente que no sea Rāma, por la fuerza de esta virtud, deja que la diosa Vasundharā me dé lugar.

Siempre he orado con mi mente, cuerpo y palabras por el bienestar de Rāma y, en virtud de esto, que la diosa Vasundharā me dé espacio en su matriz.

Nunca he pensado en otro que no sea Rāma. Si es verdad, que la diosa Vasundhara me dé lugar en su vientre.

Tan pronto como Sītā juró de esta manera, ocurrió un maravilloso incidente. Del interior de la tierra se levantó un trono celestial y excelso. Fue llevado en la cabeza por los Nāgas de destreza absoluta, con personas celestiales y adornado con joyas y ornamentos celestiales.

Habiendo extendido sus brazos y tomado a Maithili, la diosa tierra le dio la bienvenida y la colocó en el trono. Y mientras estaba sentada en el trono, ella estaba entrando en la tierra, estaba cubierta con lluvias continuas de flores celestiales ... Al contemplar la censura de Sitā así eliminada, todos los animales, animados o inanimados, ya sea en la tierra o en el cielo, estaban muy complacidos.

[ Uttara Kanda, Capítulo 97 ]

respuesta clara amigo