¿Por qué-lord-ram-no-trató-de-probar-la-pureza-de-madre-sitas-sino-escogió-exiliarla? era Adharma?

La respuesta exacta de por qué Shree Rama envió a Sita al exilio en el bosque y no volvió a tomar su Agni Pariksha se da en Padma Purana - Volumen 5 - PATALAKHANDA - Capítulo No. 57 - El nacimiento anterior del lavandero. Nº de página 1879 –Motilal _Versión Banasirdass. Todo el capítulo está completamente dedicado solo a responder esta pregunta.

Según Padma Purana, una vez, cuando Sita era joven y aún soltera, estaba jugando en la arboleda de su jardín. Escuchó la discusión de dos loros. sobre ella y Shree Rama.

3-11 Esa pareja, disfrutando (de la compañía del otro), rápidamente voló en el cielo, se posó en el regazo de una montaña, y habló (entre sí): y habló (entre sí): "En la tierra, encantador Rama será el rey. Su esposa será (una mujer) de nombre Sita. El rey inteligente y poderoso, venciendo a (sus enemigos), gobernará (durante once mil años. Bendita sea la reina Janaki, y bendita la tierra) junto con ella porque es él, llamado Rama, quien habiéndose acercado uno al otro, disfrutará gustosamente.

Cuando la pareja de loros estaba conversando de esta manera, Sita entendió que estaban hablando de ella y se dio cuenta de que se trataba de una pareja divina. Luego les dijo a sus amigos: "Atrapen lentamente a este encantador par de pájaros". Los amigos fueron a la montaña y atraparon al excelente par de pájaros. Entonces Sita les preguntó sobre lo que estaban discutiendo. ¿Quiénes son? y dos ¿de dónde vinieron? ¿Quién es Rama y quién es Sita? ¿¡De dónde sacaron la información sobre ellos!? El par de pájaros dijo:

19-26. Hay un gran sabio Valmiki que es el mejor entre los que conocen el dharma. Ese sabio hizo cantar a sus discípulos las futuras aventuras de Rama. Él, absorto en el bienestar de todos los seres, recordaba todos los días sus palabras. Todas esas aventuras futuras de Rama, cantadas repetidamente, fueron escuchadas por ambos; vinieron a nosotros (es decir, fueron dominados por nosotros) debido a la repetición. Escúchalos. Al final diremos quién es esa Rama y quién es esa Janaki y qué le sucederá a ella con Rama de carácter lúdico. Glorioso Visnu, buenas historias sobre las cuales cantan las mujeres celestiales, habiéndose dividido en cuatro, aparecerá en el sacrificio realizado por Rsyasrnga. Él, con un arco en la mano, vendrá junto con Visvamitra y sus propios hermanos a Mithila. Entonces allí viendo un arco difícil de ser tomado (es decir, empuñado) por otros reyes, lo romperá, y obtendrá la muy encantadora hija de Janaka. Oh excelente, hemos oído que con ella reinará sobre un gran reino. Oh tú de un cuerpo hermoso, nosotros que habíamos volado allí, escuchamos esto y otras (cosas) sobre ti, contadas por aquellos que vivían allí.

Entonces la pareja de pájaros le pidió a Sita que los dejara ir a donde estaban viviendo. Al escuchar estas palabras, Janaki reveló su identidad y les dijo: Yo soy ese Janaki. la hija de Janaka, a la que mencionas. Y les dije que verdaderamente los liberaría cuando ese tan encantador Rama viniera a mí; de otro modo no

41-53 Al oír estas palabras, temblaron y se asustaron. Estaban mutuamente (es decir, ambos) asustados; (y) le dijo esto a Janakt: "Oh, buena señora, somos pájaros, vivimos en bosques y recurrimos a los árboles. Vagamos por todas partes. No obtendríamos la felicidad (simplemente quedándonos) en casa. Estoy embarazada. Habiendo ido a mi lugar y habiendo dado a luz hijos (es decir, jóvenes) vendré (regresaré). Les he dicho la verdad".

(Aunque) así dirigida por la lora, Sita no la soltó. Entonces su esposo (es decir, el loro macho), ansioso y con el rostro agachado, le habló: "Sita, suelta a mi esposa. Mi encantadora esposa estaría (es decir, está) embarazada. Habiendo realizado su (es decir, después de ella) parto, yo vendrá a ti, . Así,, dirigida, Sita le dijo al loro macho: "Oh, tú, muy inteligente, con gusto puedes ir. Mantendré a este feliz, haciendo lo que me es querido, cerca de mí.

57-66 . Aunque la amonestó con varias palabras, no la soltó. La esposa (del loro), que estaba enojada y miserable, maldijo a la hija de Janaka: "Así como me estás separando de mi esposo, de la misma manera, cuando estés embarazada, serás separada de Rama".Cuando ella, la afligida, decía así repetidas veces, su vida partía por la miseria, llena de la angustia de su marido. Para ella, que recordaba repetidamente a Rama y pronunciaba (el nombre) Rama, llegó correctamente un carro divino. La cotorra se volvió luminosa cuando se fue al cielo. Cuando ella murió, su esposo, el señor de los pájaros, estaba muy enojado y, angustiado, cayó en Gariga: ''En la ciudad de Rama, llena de gente, naceré como (un sjjdra) que debido a mis palabras ella estará abatida y extremadamente infeliz debido a la separación (de su esposo)". Diciendo eso, él que estaba angustiado, enojado, asustado y temblando debido a la separación de ella, cayó en el agua de Ganga adornada con remolinos. Debido a su ser enojado, por estar angustiado, y por haber insultado a SIta, obtuvo muy (media) sudrahood (ya que nació como) un lavandero llamado Krodhana. Esa mejor ave (o mejor brahmana) que, haciendo mal a los grandes, abandona su vida por ira, obtiene la madurez después de su muerte. Eso ocurrió. Por las palabras del lavandero fue censurada y separada. A causa de la maldición del lavandero, fue separada (de Rama) y se fue al bosque.

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Conclusión: de esta historia de Padama Purana, llegamos a saber que Sita enfrentó el exilio en el bosque y se separó de Shree Rama mientras estaba embarazada debido a la maldición de los loros divinos. Y solo por la maldición, Lord Ram no trató de probar la Pureza de la Madre Sita nuevamente con Agani-Pariksha, sino que la exilió. Y después de todo, esto fue solo LEELA divina del avatara shree Rama del Señor Vishnu, por lo que no se considera adharma porque no entendemos completamente las leelas divinas.

Rama nunca tuvo ninguna duda. Incluso la duda del profano ya fue aclarada hace mucho tiempo por Agni Pariksha. La gente pensaba que era un drama fácil. Simplemente coloque su mano sobre la vela durante 5 segundos y vea si puede soportarlo. Solo las personas que han hecho agni pariksha tienen derecho a comentar sobre Sita devi o Draupadi (quien hace Agni snanam antes de entrar a la casa de otro esposo).

La gente sigue preguntando todo el tiempo. Estas personas también cuestionarán a Rama por qué mató a Vali desde su escondite. Vali mismo le hizo seis preguntas a Rama, y ​​después de que Rama respondió satisfactoriamente, Vali le dio a Rama a su hijo Angada para que lo tutela. Aún así, incluso hoy en día, hay debate, porque no escuchan completamente el Ramayana upanyasam de los ancianos.

Rama quería que su esposa, que era garbhavati, estuviera bajo el cuidado de Rishi. Porque durante garbham, todas las cosas buenas deben ser escuchadas por el embrión/feto. Y quién mejor que Valmiki muni para impartir este conocimiento. Y después de nacer, Lava y Kusha aprenden Ramayana de Valmiki.

Además, como rey y como encarnación del Dharma (ramo vigrahavaan dharmah), se supone que no debe ignorar a sus súbditos, por variadas que sean sus opiniones.

Entonces, como '2 mangos con 1 piedra', envió a Sita devi al ashrama de Valmiki.

Shri RAma mismo no estaba convencido de aceptar a Sita al principio, independientemente de si ella era casta (pura) o no.

Y tenía mucha razón en eso. De acuerdo con el Dharma [al menos durante la época de RAmAyana], una esposa no es aceptable y debe ser liberada si otro hombre la toma, por cualquier motivo. Shri RAma era consciente de esta moralidad. Además, el secuestro de Sita ocurrió debido a sus propios errores (enviar a RAma, enviar a Lakshmana, cruzar rekha ). Por lo tanto, después de matar a RAvana , siguió el mismo Dharma hacia Sita independientemente de su pureza.

Esta historia se describe como parte de MahAbhArata - Vana Parva por el sabio Markendeya a Yudhishtira:

Y habiendo matado al Rakshasa de diez cuellos, el señor Rama de fama mundial, ese conquistador de ciudades hostiles, otorgó Lanka a Vibhishana. Entonces ese viejo y sabio consejero (de Ravana) conocido con el nombre de Avindhya, con Sita caminando delante de él pero detrás de Vibhishana que estaba al frente, salió de la ciudad. Y con gran humildad, Avindhya dijo al ilustre descendiente de Kakutstha: '¡ Oh, ilustre, acepta a esta diosa, la hija de excelente conducta de Janaka!' Al escuchar estas palabras, el descendiente de la raza de Ikshwaku se apeó de su excelente carroza y vio a Sita bañada en lágrimas. Y contemplando a esa bella dama sentada dentro de su vehículo, afligida por el dolor, manchada de inmundicia, con mechones enmarañados en la cabeza y ataviada con túnicas sucias,Rama, temeroso de la pérdida de su honor, le dijo: '¡Hija de Videha, vete como quieras! ¡Ahora eres libre! ¡Lo que debería haber sido hecho por mí, ha sido hecho! ¡Oh, bendita dama, al poseerme como tu esposo, no está bien que envejezcas en la morada del Rakshasa! ¡Es por esto que he matado a ese vagabundo de la noche! Pero ¿cómo puede uno como nosotros, familiarizado con todas las verdades de la moral, abrazar aunque sea por un momento a una mujer que ha caído en manos ajenas? ¡Oh, princesa de Mithila, seas casta o no, no me atrevo a disfrutar de ti , ahora que eres como la mantequilla sacrificada lamida por un perro!

Por lo tanto, la discusión de RAma siguiendo las dudas de la gente común y pidiéndole a Sita que realice Agni Pariksha , se vuelve discutible. La moralidad de aquellos tiempos no permitía tal acto (es decir, aceptar a Sita después de haber sido secuestrada por RAvana). Shri RAma estaba familiarizado con todas las verdades de la moralidad y, por lo tanto, siguió el camino prescrito por las escrituras.

La historia posterior afirma que Sita, varias deidades y el mismo Brahma-deva le pidieron a RAma que aceptara a Sita.

Entonces el divino y de alma pura Brahma de cuatro caras, ese mismo Creador del Universo surgido de un loto, se mostró en su carro al hijo de Raghu. Y Sakra y Agni y Vayu, Yama y Varuna y el ilustre Señor de los Yakshas, ​​y los santos Rishis, y el rey Dasaratha también en una forma celestial y refulgente y en un carro tirado por cisnes, se mostraron...
-- princesa de Videha habló... 'Oh príncipe, no te imputo ninguna culpa, porque conoces muy bien el comportamiento que uno debe adoptar tanto con los hombres como con las mujeres... Nunca, ni siquiera en mis sueños, he acariciado la imagen de ningún otra persona, sé tú mi señor como lo designan los dioses.
-- Y se oyó decir al dios del viento...
-- Y dijo el dios del fuego, ...
-- Y Varuna dijo entonces, ...
-- Y Brahma mismo dijo entonces, ... 'Oh hijo, en ti que eres honesto y puro y versado en los deberes de los sabios reales, esta conducta no es extraña. Escucha, sin embargo, ... '

Sin embargo, RAma finalmente fue comandado por el alma de su padre Dasharatha y él aceptó gustosamente (de nuevo mostrando reverencia a su padre, siguiendo el Dharma adecuado):

-- Dasharatha dijo: '¡Me he sentido complacido contigo, oh niño! ¡Bendito seas, yo soy tu padre Dasaratha! ¡Te ordeno que recuperes a tu esposa y gobiernes tu reino, oh tú, el más importante de los hombres!
-- Entonces Rama respondió: '¡Si eres mi padre, te saludo con reverencia, oh rey de reyes! De hecho, ¡regresaré, a tu orden, a la encantadora ciudad de Ayodhya!'

Más historias no mencionan ningún Agni Pariksha . Sin embargo, incluso si eso hubiera sucedido, no fue porque RAma antes pensó que Sita era casta y luego dudó debido a la presión pública. Pero eso se habría debido a una responsabilidad moral hacia sus ciudadanos de demostrar la castidad de la reina, que reverencian.

En el Capítulo 45 de Uttara Khanda Sri Rama justifica el destierro de Seeta. Menciona que su duda sobre la castidad de Seeta se aclaró cuando en el Agni Pariksha todos los Devas y Gandharvas vinieron junto con Indra para proclamar la pureza de Seeta y entregársela.

La Encarnación de Sri Ramachandra fue de Uttam Maryada Purusha, el hombre más superior que sigue el camino del Dharma. Raja Dharma establece que el rey no solo es el sustentador de su pueblo, sino que también se rige por sus deseos.

El rumor sobre el carácter de Seeta los estaba degradando a ambos. Ningún rey debería vivir con 'apakirti', que era a lo que Sri Rama y Seetaa Devi estaban siendo sometidos. Para escapar de 'apakirti' Sri Rama estaba dispuesto a renunciar incluso a su propia vida, así que ¿por qué no Seeta (Uttara Kandha 45:14).

Sri Rama estaba frente a un dilema: bajo el Raja Dharma, tenía que satisfacer las demandas razonables de su sujeto. Era Maryada Purusha y como rey no podía cohabitar con una mujer cuya castidad estaba en duda. Pero como un esposo que sabía que su esposa era casta y se le había probado, no podía abandonar a su esposa por los caprichos y fantasías del público. [Como escribió Shakespeare en 'Julius Ceaeser', la esposa de Caesar no solo debe ser pura, sino que también debe parecerlo, con algunas de esas palabras en el mismo sentido]. Sri Rama eligió seguir el Raja Dharma, en lugar de renunciar a su trono.

fue esto correcto / moral / etc. es otra pregunta separada.

Siento que la gente ha malinterpretado el papel del dhobi en la antigua sociedad védica. El significado de agni parixa no tiene que ver con la castidad tal como se entiende hoy en día, sino con la prueba de tapasvi. Ramayan es otra versión de la historia más antigua en la que Sati quema metafóricamente los deseos de su cuerpo burdo en agni de tapas. El agni parixa de Sita es el mismo. No se trata de sentarse en un fuego real. Sita, como muchos otros, era un Mahisi que es el principal participante en yagyas. Tenían que hacer mantra siddhis que involucraban intensa tapasya y celibato. Sita y Ram no estaban 'casados' como lo entendemos hoy. Pero emparejados como Mahisa y Mahisi ideales. Mahisa también eran defensores y luchaban cuando era necesario. Los dos eran el yin y el yang y tenían que tener un equilibrio perfecto al hacer yagyas. Pati significaba líder y no marido como hoy. Sita se había vuelto muy avanzada en tapasya, por lo que se decidió que avanzaría como rushi, lo que también es para beneficio de la sociedad. Es por eso que ella va al ashram que no era un orfanato. En aquellos días no había huérfanos ya que todos los niños iban juntos a los residenciales gurukuls y eran entrenados por rushis (sin ningún tipo de prejuicio). Más tarde se les dio un puesto (como en el ejército) y fueron asesorados por personas mayores. Más tarde, incluso los adultos fueron a la educación superior. Más tarde, Sita tomó samadhi en pruthvi y esto solo es posible si una persona es tapasvi avanzada. La historia tiene sentido si se lee como un estudio de caso de Sanatan Dharma y Yoga. La antigua sociedad Arya no tenía dinero en efectivo y era marcial. Incluso los dhobis eran parte del gobierno. como se menciona en Mahabharat, y por lo tanto llevaba peso. No eran simplemente sirvientes. Mantara tampoco. Al igual que un primer ministro empleará asesores altamente educados, no sirvientes analfabetos y tontos. Por ejemplo, Asvamedha no se trataba de caballos, sino de hacerse con la velocidad de un caballo. Asva se ha traducido como sol, o Asvinau, que eran científicos y estaban muy bien informados. Medha significa esencia, mientras que Medhaa significa sabiduría. Así que yagya se trataba de difundir la sabiduría y el conocimiento a toda la nación.