¿Por qué Ram entregó a Sita en lugar del trono?

No he leído Ramayan y tengo un vago recuerdo de haberlo visto en Doordarshan. Pero debido al clima político y social actual en India con respecto a la justicia de la mafia y el castigo por parte de la opinión pública, encontré un blog (no recuerdo el enlace) que decía (parafraseado) que incluso Ram abandonó a Sita basándose en la opinión pública en lugar de hacerlo de pie. por ella. Que esperanza tenemos. Somos meros mortales.

Eso me dejó preguntándome. ¿Por qué Ram no renunció a su trono y decidió dejar Ayodhya con Sita? Durante su exilio de 14 años, Ayodhya fue gobernada por Bharat. Y supuse que Bharat gobernaba bien Ayodhya.

Al regresar y ser coronado como Rey, cuando la gente comenzó a levantar sospechas sobre la fidelidad de Sita, ¿por qué no podía simplemente renunciar y dejar que Bharat gobernara? Si la gente tuviera problemas con una Reina (Sita) siendo infiel, él podría renunciar y dejar Ayodhya y vivir con Sita en lugar de abandonarla.

Entonces, ¿por qué Ram eligió no renunciar a su trono sino renunciar a su amor Sita?

Rama lo intentó según la serie Uttar Ramayana de Ramanada Sagara, pero no funcionó... necesito verificar qué fuente se usa en la serie...
@Sarvabhouma No llamaría a esto un duplicado de la otra pregunta. Estoy preguntando por qué no renunció a su trono y se fue con su esposa.

Respuestas (3)

Estoy respondiendo la pregunta basándome en Valmiki Ramayana junto con la ayuda de Vyasa Mahabharat.

Rama dejó Ayodhya para el exilio y Bharata gobernó Ayodhya para cumplir la promesa de Dasharatha y, por lo tanto, salvar a Dasharatha del infierno. Por lo tanto, ni el exilio de Rama ni el gobierno de Bharata ocurrieron únicamente en base a la decisión de Rama. Se puede aclarar a partir de las siguientes palabras de Rama

A continuación, el ilustre Rama, muy respetado entre su fraternidad, (como sigue) a Bharata, quien estaba hablando como se ha dicho entre sus parientes. ".........¡Oh, Tigre entre los hombres! Vuestra ilustre madre de hermosa tez exigió en consecuencia estos dos favores a aquel jefe de hombres, para vos el trono y para mí el destierro a la selva. ¡Oh, excelente entre los hombres! A mí también me ha ordenado nuestro antedicho padre que viva aquí en el bosque durante catorce años, de acuerdo con la concesión de la bendición. Yo como tal, sin ningún rival, he venido a este bosque solitario acompañado por Lakshmana y Seetha para cumplir la promesa dada por nuestro padre. Tú también debes, igualmente, hacer a nuestro padre, como una persona que ha dado una promesa verdadera, oh Indra (el Señor de los Celestiales) entre los reyes, ungiéndote a la corona sin demora.¡Oh, Bharata! Por mi bien, libera al poderoso rey de su voto y haz felices a nuestra madre y a nuestro padre. ¡Mi querido hermano! Antiguamente, un ilustre rey llamado Gaya, mientras realizaba un sacrificio en un lugar llamado Gaya en honor a sus antepasados, cantó el siguiente verso: Ya que un hijo libra a su padre de un lugar de tormento (infierno) llamado 'Put', se le llama como 'Putra'- 'el que libera a sus antepasados ​​de todos los peligros'. Es de desear tener muchos hijos virtuosos y eruditos, ya que uno, al menos entre ellos, que esté íntimamente relacionado vendrá a Gaya para realizar un sacrificio. ¡Oh, príncipe! Esta es la convicción de todos los sabios reales. ¡Oh, el eficiente y excelente de los hombres!Por lo tanto, salva a nuestro padre del infierno. ¡Oh, el valiente Bharata! Ve a Ayodhya junto con Shatrughna y todos los brahmanas y dale alegría a la gente de allí. ¡Oh, rey! Yo también, sin demora, procederé al bosque de Dandaka junto con Seetha y Lakshaman ..."

No era un rey mientras dejaba Ayodhya para el exilio. Mientras gobernaba como rey después de regresar del exilio, Rama escuchó las siguientes cosas desagradables en las que la gente se detenía con frecuencia en los patios, mercados, caminos públicos, bosques y jardines con la ayuda de un consejero experimentado llamado Vadra.

Habiendo desconcertado a Ravana, en el encuentro Rama ha liberado a Sita, pero sin enfurecerse lo más mínimo por haberla tocado Ravana, la ha llevado a su propia ciudad. Ravana colocó a la fuerza a Sita en su regazo; ¿Cómo puede Rama disfrutar del deleite en su compañía? Habiéndola llevado a la ciudad de Lanka, Ravana la mantuvo en el bosque de Ashoka y Sita quedó bajo el control de los Rakshasees. Sin embargo, Rama no ha sido excitado por el odio de Sita. A partir de ahora también toleraremos la mala conducta de nuestras esposas, porque los súbditos siempre siguen los pasos de sus reyes...

[sección LIII, Uttara Kanda]

Después de escuchar esas palabras, sabiendo que Sita era casta para siempre, Rama pronunció las siguientes palabras a Lakshmana.

... Hasta los celestiales hablan mal del mal nombre - mientras que la fama es adorada en todas las regiones. Por lo tanto, el experto de alma noble hace todo lo posible para adquirir reputación. ¡Oh, el más importante de los hombres! ¡Qué decir de la hija de Janaka! Puedo incluso renunciar a mi vida ya vosotros mismos por temor a un mal nombre. ¿Veis, pues, en qué gran abismo de dolor y de mala fama he caído? Hasta este momento nunca había experimentado un dolor tan poderoso. Tú, oh Lakshmana, a la mañana siguiente, subiendo al carro conducido por Sumantra, llévate a Sita a otro país...

[sección LV, Uttara Kanda]

Así, Rama envió a Sita por temor a un mal nombre. Eso significa que mantiene su idealidad como rey para su pueblo.

Los puntos importantes a tener en cuenta son:

  1. Rama no era un rey mientras se exiliaba. Pero él era un rey mientras tomaba la decisión de enviar a Sita al ashrama de Valmiki.

    Si deja a Ayodhya como rey y se va al bosque junto con Sita, entonces el mal nombre puede no desaparecer y es más como aceptar lo que dice la gente, ya que no hizo nada malo como rey al traer a Sita de regreso a Ayodhya después del exilio. .

  2. Rama, como hijo, cumplió con su deber mientras se exiliaba y cumplió con su deber como rey mientras enviaba a Sita al ashrama de Valmiki.

Actualizado :

La respuesta a esas preguntas en comentarios sobre la necesidad de dejar a Sita puede justificarse y aclararse a partir del siguiente extracto de la SECCIÓN LXI de Sisupala-badha Parva de Sabha Parva de Mahabharata (que reaparecerá en la SECCIÓN CXXVIII de Bhagwat Yana Parva de Udyoga Parva de Mahabharata )

Vaisampayana dijo: "Durante el curso de este juego, que seguramente traerá la ruina total (en Yudhishthira), Vidura, ese disipador de todas las dudas, (dirigiéndose a Dhritarashtra) dijo: 'Oh gran rey, oh tú de la raza Bharata, ...... Por el bien de una familia se puede sacrificar un miembro, por el bien de un pueblo se puede sacrificar una familia, por el bien de una provincia se puede sacrificar un pueblo y por el bien de la propia alma la toda la tierra puede ser sacrificada. ..... "

Basado en esto, no hay nada malo en que Rama deje a Sita por el bien de su reino.

Más tarde, (en las etapas finales), Rama llama a Sita para mostrar la pureza tanto de ella como de él.

Rama escuchó el tema altamente sagrado durante muchos años en compañía de ascetas, reyes y Vanaras. Y comprendiendo de la historia que Kusa y Lava eran los hijos de Janaki, Rama, mencionando su nombre, dijo ante la asamblea: "Envía un buen emisario al ilustre Valmiki y déjale comunicar a los ascetas que si Janaki no tiene pecado y tiene menos una vida pura en el bosque; déjala dar una prueba de pureza con el permiso del gran asceta. Deja que los emisarios aprendan bien la intención de un asceta en esto y Sita está dispuesta de corazón a traer pruebas. Para defender su pureza, así como la mía, que Maithili, la hija de Janaka, swar ante la asamblea".

[Sección CVIII, Uttara Kanda]

Entonces, Ram castigó y exilió a Sita a pesar de que sabía que ella era inocente solo para mantener intacto el legado de su familia. ¿Estoy interpretando eso correctamente?
Además, primero se casó con Sita y luego, años después, se convirtió en el Rey. Así que sus votos a Sita llegaron mucho antes que sus votos al pueblo. ¿Podrías arrojar algo de luz sobre eso?
"Más tarde, (en las etapas finales), Rama llama a Sita para mostrar la pureza de ella y de él": ¿por qué Rama no mostró/probó la pureza de Sita cuando la gente de Ayodhya hizo las acusaciones? ¿Por qué esperó hasta el final? ¿Cuál fue el punto del primer agni-pravesha cuando Sita regresó de Lanka?
@sv. Agregar todos esos hace que la respuesta sea extraña. Cubrirá muchos elementos.

Lord Ram envió a Sita lejos para defender el dharma. ¿Cómo? Dado que Él era un rey y se esperaba que los súbditos siguieran los pasos del rey (Yathaa Raaja, Tathaa Prjaa), los hombres no habrían podido cuestionar a sus esposas si no habían sido castas. Esto habría causado desorden en la sociedad que habría estado en contra de los principios del dharma, por lo que Lord Ram de mala gana despidió a Sita. (Estoy seguro de que los lectores saben que la santidad de la comida y el sexo son los dos principios fundamentales del hinduismo; si estos dos se pierden, entonces el espíritu del hinduismo no puede sobrevivir).

Uno debe notar que Lord Ram siempre defendió el dharma haciendo sacrificios. También en este caso, sacrificó su propia relación por el bien de la sociedad. Estoy seguro de que sabes que no era como si Él tuviera muchas otras esposas, por lo que despedir a Sita no le habría importado.

Renunciar al trono y acompañar a Sita habría sido personalmente más deseable para Ram, pero habría ido en contra del dharma, ya que se supone que un rey no debe proteger nada personal a costa de sus súbditos o del reino. El reino viene antes que la vida familiar o personal.

Así que enviar a Sita al Valmiki Ashram no es un ejemplo de justicia de la mafia. Se hizo puramente para defender los principios dhármicos.

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Los episodios de Seeta parityaga (Repudio de Seeta), Seeta Agnipravesha, la llegada de todos los DIOS y Sri Rama aceptando a Seeta se describieron en los Sargas 115 a 118 de Yuddha Kanda de Srimad Ramayana.

Los episodios anteriores en Ramayana fueron insertados conscientemente, en una fecha posterior, por algunos eruditos. Son historias interpoladas para hacer creer que Sri Rama era una encarnación de Vishnu.

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Sri Rama envía a Vibhishana para traer a Seetha a su presencia. Vibhishana lleva a Seetha a la presencia de Sri Rama.

Sri Rama le informa a Seetha que la deshonra que Ravana le infligió a él y el mal que le hizo a ella han sido borrados por su victoria sobre el enemigo con la ayuda de Sri Hanuma, Sugrieva y Vibhishana.

Sin embargo, considerando con sospecha el carácter de Seetha, Sri Rama la repudia y le pide que busque refugio en otro lugar.

Seetha le da una respuesta burlona a Sri Rama, diciendo que por qué no fue abandonada por este último, incluso en el momento en que Sri Hanuma fue a verla a Lanka.

Luego, Seetha le pide a Lakshmana que prepare una pila de fuego para que ella entre. Cuando Lakshmana prepara una pira, Seetha ora al dios del fuego y entra en ella, para probar su fidelidad conyugal.

Lord Brahma, Lord Shiva y otros dioses llegan a ese lugar y elogian a Sri Rama como la encarnación del Señor Vishnu y Seeta como Lakshmi.

भवान्नारायणो देवः श्रीमांश्चक्रायुधः प्रभुः || एकशृङ्गो वराहस्त्वं भूतभव्यसपत्नजित् | (Yuddha Kanda 117 Sarga 13 Sloka)

"Eres el mismísimo Señor Narayana, el dios glorioso, que empuña el disco. Eres el Divino Jabalí con un solo colmillo, el conquistador de tus enemigos pasados ​​y futuros".

सीता लक्ष्मीर्भवान् विष्णुर्देवः कृष्णः प्तरज࿪| वधार्थं रावणस्येह प्रविष्टो मानुषीं तनुम् | (Yuddha Kanda 117 Sarga 28 Sloka)

"Seetha no es otra que la Diosa Lakshmi (la consorte divina del Señor Vishnu), mientras que tú eres el Señor Vishnu. Tienes un tono azul oscuro brillante. Eres el Señor de los seres creados. Para la destrucción de Ravana, entraste en un cuerpo humano aquí, en esta tierra".

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1) A medida que se insertó el episodio de Putrakamesthi para hacer creer a los lectores que Sri Rama era de hecho la encarnación del Señor Vishnu, Seeta parityaga (Repudio de Seeta), Seeta Agnipravesha, se insertaron episodios conscientemente para probar una teoría similar.

2) Por lo tanto, elogiar a Sri Rama como la encarnación del Señor Vishnu y Seeta como Lakshmi por parte del Señor Brahma y el Señor Shiva FUE HECHO para elevar el estatus del Señor Vishnu y no encajaba en el Srimad Ramayana.

3) Antes de llegar a Lanka, Sri Rama siempre expresó su gran deseo de recuperar a su querida esposa Seeta lo antes posible. En ningún momento, hasta su reunión con Seeta después de la muerte de Ravana, se le representó expresando su deseo de renunciar a Seeta mientras residía en la casa de Ravana.

4) Si Sri Rama ya tenía dudas sobre la fidelidad conyugal de Seeta o si ya decidió repudiar a Seeta después de matar a Ravana, se habría sentido aliviado con la noticia de la muerte de Seeta. En cambio, su reacción inmediata a la noticia de que Indrajit le cortó la cabeza a la ilusoria Seeta fue desmayarse.

5) Aquí la pregunta es si Sri Rama podría haberse comportado de esa manera y repudiar a su amada Sita. Creo firmemente que el alto nivel de pensamiento de Sri Rama no le permitirá actuar de esa manera.

6) La inserción de los episodios anteriores en Yuddha Kanda podría haber hecho creer a los lectores que Sri Rama era la encarnación del Señor Vishnu, quien es Lokadhipati. Sin embargo, esta inserción había hecho más daño al carácter de Sri Rama.

7) Dio oportunidad a feministas, seguidores de otras religiones, ateos, etc., de criticar el carácter ejemplar de Sri Rama, quien según estas inserciones, se convirtió en un machista.

8) No es más que difamación y en el proceso de elevar el estatus de Vishnu al de Señor Supremo, Sri Rama se convirtió en víctima de esta calumnia.

En realidad, en la misma línea, parece que todo uttarkand parece agregarse más adelante en Ramayana para crear una ventaja de clase brahmán, distinción de casta y escenario de preparación para la sociedad de dominación masculina. youtu.be/vAnTHvmuqC4