¿Por qué las deidades se llaman asuras en el rig-veda? ¿Por qué se convirtió en un símbolo de los demonios en el período posterior al rigvedic?

La palabra Asura puede tener muchos significados. Principal siendo esto - A-Sura o no Sura".

En este sentido, la palabra también se usa en el Yajur Veda (aquí KYV denota el Krishna Yajur Veda). Donde la palabra simplemente significa un demonio que siempre es enemigo de los dioses.

DevAsurA eshu lokesh vaspardanta sa etam vishnurvAmanapashyattam swAyei devatAyA Ahalabhata tato vai sa imA .....||

Una vez hubo un conflicto entre los Devas y los Asuras con respecto a algunos Vishya (lokeshu vijaya bhuteshu, es decir, por obtener la supremacía sobre los mundos). Vishnu entonces había visto VAmana o animales de "baja estatura". Esos (es decir, animales de baja estatura) se ofrecen a Vishnu. A partir de entonces, Vishnu ganó los tres mundos. Por lo tanto, cualquier persona (que tenga conflictos con respecto a sus posesiones como casa, tierras, etc.), que ofrezca animales tan pequeños a Vishnu, puede alcanzar la condición de Vishnu y ganar los tres mundos....

KYV 2º KAnda, 1º PrapAthaka, 3º AnuvAka .

SAyanAchArya dice en este AnuvAka-

"Tritiya anuvAke jayAdihetun pashunanvidhitsannAdau lokatraya jaya hetum pasum vidhAtum prastauti..."

O

En este 3er anuvAka, se describe la descripción de los animales que se ofrecerán para conquistar los tres mundos...

De manera similar, vea el siguiente Mantra:

PrajApatir devAsurAn asrijata tadanu yajno hasrijyata yajyam chandAmsi te vishvancha vyakrAmanat ......

Durante algún tiempo antiguo en el pasado (PurAkAla), PrajApati creó los DevAs y los Asuras y luego creó Yajna (sacrificio). Y, como parte aliada de Yajna, también creó los Chandas...

KYV 3.° KAnda, 3.° PrapAthaka, 7.° AnuvAka.

Y, para este AnuvAka, SAyana dice:

Atha Saptame somangatvenAha shrAvayetyAdayo mantrA vidhiyate

O

En este 7º AnuvAka, se declaran mantras como "AshrAvan..", como parte de SomA-Yajna.

Entonces, "Asura" en el sentido de "demonio", también se usa en los Vedas y no solo en el ItihAsa-PurAnas.

La palabra asura se usa en rigveda y samaveda con el significado de "señor" o algún tipo de alabanza como si fuera malo. También se usó para vritra en rigveda, pero la palabra deva representa la designación especial original para devas y adeva o solo. asura restante para daityas.

La historia de chandogya upnishad que ya di en la respuesta anterior cuando se fusionó con wikipedia dio origen. Entonces, los dioses fueron aquellos que obtuvieron el verdadero conocimiento y donde los asuras fueron con su mala filosofía y se volvieron impíos y, por lo tanto, tenían su designación anterior, mientras que sus hermanos devas se convirtieron en deva (dioses).

ये देवा सो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादत स् अप्सुक्षितो महिनैकादश स्थ ते देव sigue.

Oh vosotros once dioses cuyo hogar es el cielo, Oh vosotros once que hacéis de la tierra vuestra morada, vosotros que con poder, once, vivís en las aguas, aceptad este sacrificio, oh dioses, con placer.

– Traducido por Ralph TH Griffith — Rigveda 1.139.11

La historia lo describe: Como sabemos, Indra pasó 101 años con Prajapati entendiendo el yo, mientras que el rey demonio desde la primera vez que obtuvo una respuesta, ya que el cuerpo es el yo, se escapó, pero Indra volvió una y otra vez a Prajapati después de obtener una respuesta y Pase 101 años con Prajapati aprendiendo a sí mismo y es por eso que los dioses prevalecen.

CHANDOGYA UPNISHAD LIBRO: VIII

SÉPTIMO KHANDA

1. Prajapati dijo: 'El Ser que está libre de pecado, libre de la vejez, de la muerte y el dolor, del hambre y la sed, que no desea nada más que lo que debe desear, y no imagina nada más que lo que debe imaginar, que es que debemos buscar, que es lo que debemos tratar de comprender. Aquel que ha buscado ese Ser y lo comprende, obtiene todos los mundos y todos los deseos.'
2. Los Devas (dioses) y Asuras (demonios) escucharon estas palabras y dijeron: 'Bien, busquemos ese Ser por el cual, si uno lo ha buscado, se obtienen todos los mundos y todos los deseos'. Dicho esto, Indra pasó de los Devas, Virokana de los Asuras, y ambos, sin haberse comunicado entre sí, se acercaron a Prajapati, sosteniendo combustible en sus manos, como es costumbre de los discípulos que se acercan a su maestro.
3. Vivieron allí como alumnos durante treinta y dos años. Entonces Prajapati les preguntó: '¿Con qué propósito habéis vivido aquí?' Ellos respondieron: 'Un dicho tuyo se repite, a saber. "el Yo que está libre de pecado, libre de la vejez, de la muerte y el dolor, del hambre y la sed, que no desea nada más que lo que debe desear, y no imagina nada más que lo que debe imaginar, eso es lo que debemos buscar, eso es lo que debemos tratar de comprender. Aquel que ha buscado ese Ser y lo comprende, obtiene todos los mundos y todos los deseos". Ahora ambos hemos vivido aquí porque deseamos ese Ser.' Prajapati les dijo: 'La persona que se ve en el ojo, ese es el Sí mismo. Esto es lo que he dicho. Este es el inmortal, el intrépido, este es Brahman.' Ellos preguntaron: 'Señor, el que se percibe en el agua, y el que se ve en un espejo, ¿quién es? Él respondió: 'Él mismo en verdad se ve en todos estos.'

OCTAVO KHANDA.

1. 'Mírate a ti mismo en una vasija de agua, y cualquier cosa que no entiendas de ti mismo, ven y dímelo.' Miraron en la cubeta de agua. Entonces Prajapati les dijo: '¿Qué ven?' Dijeron: 'Ambos vemos el yo así por completo, una imagen hasta en los cabellos y las uñas.'
2. Prajapati les dijo: 'Después de que se hayan adornado, se hayan puesto sus mejores ropas y se hayan limpiado, miren nuevamente dentro de la fuente de agua. Ellos, después de haberse adornado, de haberse puesto sus mejores ropas y de haberse limpiado, miraron dentro de la cubeta de agua. Prajapati dijo: '¿Qué ves?'
3. Dijeron: 'Tal como estamos, bien adornados, con nuestras mejores ropas y limpios, así estamos los dos allí, Señor, bien adornados, con nuestras mejores ropas y limpios'. Prajapati dijo: 'Ese es el Sí mismo, este es el inmortal, el intrépido, este es Brahman'. Entonces ambos se fueron satisfechos en sus corazones. 4. Y Prajapati, mirándolos, dijo: 'Ambos se van sin haber percibido y sin haber conocido al Sí mismo, y cualquiera de estos dos, ya sea Devas o Asuras, siga esta doctrina (upanishad), perecerá'. Ahora Virokana, satisfecho en su corazón, fue a los Asuras y les predicó esa doctrina, que el yo (el cuerpo) solo debe ser adorado, que el yo (el cuerpo) solo debe ser servido, y que el que adora el yo y sirve al yo, gana ambos mundos, este y el siguiente. 5. Por lo tanto, llaman incluso ahora a un hombre que no da limosna aquí, que no tiene fe y no ofrece sacrificios, un Asura, porque esta es la doctrina (upanishad) de los Asuras. Ellos adornan el cuerpo de los muertos con perfumes, flores y ropas finas a modo de ornamento, y piensan que así conquistarán ese mundo.

NOVENO KHANDA

1. Pero Indra, antes de haber regresado a los Devas, vio esta dificultad. Como este yo (la sombra en el agua) está bien adornado, cuando el cuerpo está bien adornado, bien vestido, cuando el cuerpo está bien vestido, bien aseado, si el cuerpo está bien aseado, ese yo también será ciego, si el el cuerpo es ciego, cojo, si el cuerpo está cojo, tullido, si el cuerpo está tullido, y perecerá de hecho tan pronto como perece el cuerpo. Por lo tanto, no veo nada bueno en esta (doctrina).2. Tomando combustible en la mano, volvió como alumno a Prajapati. Prajapati le dijo: 'Maghavat (Indra), cuando te fuiste con Virokana, satisfecho en tu corazón, ¿con qué propósito regresaste?' Él dijo: 'Señor, como este yo (la sombra) está bien adornado, cuando el cuerpo está bien adornado, bien vestido, cuando el cuerpo está bien vestido, bien aseado, si el cuerpo está bien aseado, ese ser también será ciego , si el cuerpo es ciego, cojo, si el cuerpo es cojo, lisiado, si el cuerpo es lisiado, y perecerá de hecho tan pronto como perece el cuerpo. Por lo tanto, no veo nada bueno en esta (doctrina).' 3. 'Así es en verdad, Maghavat', respondió Prajapati; 'pero te lo explicaré (el verdadero Ser) más a fondo. Vive conmigo otros treinta y dos años. Vivió con él otros treinta y dos años, y luego Pragapati dijo:

DÉCIMO KHANDA

1. 'He who moves about happy in dreams, he is the Self, this is the immortal, the fearless, this is Brahman.' Then Indra went away satisfied in his heart. But before he had returned to the Devas, he saw this difficulty. Although it is true that that self is not blind, even if the body is blind, nor lame, if the body is lame, though it is true that that self is not rendered faulty by the faults of it (the body),
2. Nor struck when it (the body) is struck, nor lamed when it is lamed, yet it is as if they struck him (the self) in dreams, as if they chased him'. He becomes even conscious, as it were, of pain, and sheds tears. Therefore I see no good in this.
3. Taking fuel in his hands, he went again as a pupil to Prajapati. Prajapati said to him: 'Maghavat, as you went away satisfied in your heart, for what purpose did you come back?' He said: 'Sir, although it is true that that self is not blind even if the body is blind, nor lame, if the body is lame, though it is true that that self is not rendered faulty by the faults of it (the body),
4. Nor struck when it (the body) is struck, nor lamed when it is lamed, yet it is as if they struck him (the self) in dreams, as if they chased him. He becomes even conscious, as it were, of pain, and sheds tears. Therefore I see no good in this.' 'So it is indeed, Maghavat,' replied Prajapati; 'but I shall explain him (the true Self) further to you. Live with me another thirty-two years.' He lived with him another thirty-two years. Then Prajapati said:

ELEVENTH KHANDA

1. 'When a man being asleep, reposing, and at perfect rest', sees no dreams, that is the Self, this is the immortal, the fearless, this is Brahman.' Then Indra went away satisfied.in his heart. But before he had returned to the Devas, he saw this difficulty. In truth he thus does not know himself (his self) that he is I, nor does he know anything that exists. He is gone to utter annihilation. I see no good in this.
2. Taking fuel in his hand he went again as a pupil to Prajapati. Prajapati said to him: 'Maghavat, as you went away satisfied in your heart, for what purpose did you come back?' He said: 'Sir, in that way he does not know himself (his self ) that he is I, nor does he know anything that exists. He is gone to utter annihilation. I see no good in this.'
3. 'So it is indeed, Maghavat,' replied Prajapati 'but I shall explain him (the true Self) further to you, and nothing more than this . Live here otherfive years. 'He lived there other five years. This made in all one hundred and one years, and therefore it is said that Indra Maghavat lived one hundred and one years as a pupil with Prajapati. Prajapati said to him:

TWELFTH KHANDA

1. 'Maghavat, this body is mortal and always held by death. It is the abode of that Self which is immortal and without body. When in the body (by thinking this body is I and I am this body) the Self is held by pleasure and pain. So long as he is in the body, he cannot get free from pleasure and pain. But when he is free of the body (when he knows himself different from the body), then neither pleasure nor pain touches him'.
2. 'The wind is without body, the cloud, lightning, and thunder are without body (without hands, feet, &c.) Now as these, arising from this heavenly ether (space), appear in their own form, as soon as they have approached the highest light,
3. 'Thus does that serene being, arising from this body, appear in its own form, as soon as it has approached the highest light (the knowledge of Self) . He (in that state) is the highest person (uttama purusha). He moves about there laughing (or eating), playing, and rejoicing (in his mind), be it with women, carriages, or relatives, never minding that body into which he was born. 'Like as a horse attached to a cart, so is the spirit (prana, pragnatman) attached to this body.
4. 'Now where the sight has entered into the void (the open space, the black pupil of the eye), there is the person of the eye, the eye itself is the instrument of seeing. He who knows, let me smell this, he is the Self, the nose is the instrument of smelling. He who knows, let me say this, he is the Self, the tongue is the instrument of saying. He who knows, let me hear this, he is the Self, the ear is the instrument of hearing.
5. 'El que sabe, déjame pensar esto, él es el Sí mismo, la mente es su ojo divino. Él, el Ser, al ver estos placeres (que para otros están ocultos como un tesoro de oro enterrado) a través de su ojo divino, es decir, la mente, se regocija. 'Los Devas que están en el mundo de Brahman meditan en ese Ser (como lo enseñó Prajapati a Indra e Indra a los Devas). Por lo tanto, todos los mundos les pertenecen, y todos los deseos. Aquel que conoce ese Ser y lo comprende, obtiene todos los mundos y todos los deseos.' Así dijo Prajapati, sí, así dijo Prajapati.

enlace:— http://www.hinduwebsite.com/sacredscripts/hinduism/upanishads/chandogya.asp

Esto es solo mi pensamiento, puedes creer en lo que has inventado.