Este sábado tendré la oportunidad de conocer a alguien cuyo padre es budista zen.
Personalidades aparte, junto con el aprendizaje del Zen, he descubierto la similitud que tiene el Zen, uno de cuyos principales métodos, el Koan , es el método de diálogo entre su maestro y sus discípulos. ¿Debería ser la muerte el destino final y por lo tanto nada es constante (que es un principio del Zen), no sería esto una reminiscencia, por ejemplo, de las palabras de Engels? (Nada es constante a lo largo de la historia humana (aunque la suya está dirigida al modo de producción capitalista occidental).
Y, por ejemplo, fue Takuan quien dijo que si los humanos no pueden tocar el fuego, entonces no se sentirían quemados, lo que me recuerda el sistema rader de Weiner (o pensamientos humanos-máquina).
Cualquier idea será bienvenida.
Practico(d) zen durante años.
La respuesta corta: No.
La respuesta larga: el zen como un no sistema que no apunta a nada. Sin propósito no hay transformación ni estallido. La única razón zen para ser y para ser útil es estar aquí y ahora. Cuando tratas de usar tu mente tratando de analizar por qué/SI/Debería/analogías, etc., estás perdiendo el interés del Zen en sí mismo. Estar aquí y ahora y simplemente actuar.
pero la filosofía y los logos son útiles a su manera para otras cosas.
En la cita sobre el "cambio", hay una idea errónea. La lógica zen dice una cosa: todo está aquí y ahora. Como un río estás en la corriente. De hecho, nada cambia, cada momento "se parece" pero al mismo tiempo cada momento es único. Esta es la contradicción de la vida, todo está aquí pero siempre en movimiento, nunca tienes la gran película, solo cada imagen en ese momento.
El zen como práctica se refiere a la relación de la persona con el ser (estoy usando intencionalmente la 'b' minúscula aquí). La mente pensante es un aspecto del ser, y de lo que se trata en la filosofía occidental es en particular de lo "conceptual". El zen no toma como objeto directo el pensamiento conceptual. Desde su punto de vista, tu relación con el pensamiento conceptual necesariamente se transformará a través de la transformación de tu ser.
Entonces, para responder a su pregunta, hay dos aspectos: 1) el Zen como práctica transforma indirectamente el logocentrismo occidental al cambiarlo a usted como la entidad en diálogo con él; pero 2) el Zen no tiene como objeto directo los objetos de la filosofía occidental por lo que siempre existe la oportunidad de que tenga una simbiosis enriquecedora con ella. Lo discursivo y lo no discursivo se presuponen mutuamente, al igual que lo conceptual y lo no conceptual. Lo no discursivo y no conceptual está masivamente subdesarrollado en occidente y la capacidad de volver o entrar en ello es algo que siempre transforma a la persona con tal capacidad.
¿Podría transformar la filosofía occidental de alguna manera importante? No tengo una respuesta aquí, pero la pregunta que debe hacerse es ¿cómo se canonizan e institucionalizan las preguntas tradicionales de la filosofía occidental y cómo se las cuestiona? ¿Qué constituye un "problema" de relevancia filosófica? Todo esto está muy culturalmente situado. Y un enfoque zen de los conceptos desafía estas preguntas tradicionales que uno plantea como de relevancia filosófica. Por lo tanto, estos dominios tienden a permanecer separados a nivel institucional, aunque muchos de nosotros podemos estar involucrados en ambos simultáneamente.
usuario4894
Swami Vishwananda
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