¿Cómo podemos dejar ir uno (el Ser) y no el otro (Libre Albedrío)? [duplicar]

Me parece que la gente está dispuesta a aceptar eso [es decir, la pérdida de uno mismo y la unidad con el mundo] sin mucho problema, ¿es esa una impresión justa?

La mayoría de las personas en Occidente (o debería especificar en los EE. UU.) que he conocido que suscriben alguna forma de misticismo oriental parecen interpretar la "pérdida de sí mismo" como "pérdida del egoísmo" y "pérdida del orgullo", no como una pérdida metafísica de sí mismo.

De manera similar, el sentimiento de unidad que mencionas que resulta de la meditación es más una aceptación del mundo tal como es, una voluntad de "ir con la corriente", una pérdida de la distinción entre el bien y el mal y un abandono de la ira, y una capacidad de no juzgar más a las personas, más que una "unidad" fenomenológica con su entorno o algún tipo de conexión ontológica con los árboles y los pájaros, etc....

Como menciona más adelante en su pregunta, generalmente son laicos/laicas filosóficas que realmente no se molestan en estudiar todas las implicaciones filosóficas de cualquier enseñanza budista/hindú/sufí/kabalística que aprendieron en la clase de yoga.

¿Por qué la gente está feliz de dejar ir uno (el Ser) y no el otro (Libre Albedrío)?

Como mencioné anteriormente, la pérdida del yo en cuestión no es una verdadera pérdida metafísica del yo, por lo que realmente no los asusta como lo hace la pérdida del libre albedrío.

También como se mencionó anteriormente, muchos son laicos filosóficos y no investigan las implicaciones filosóficas completas de las posiciones que adoptan. La mayoría de los "ateos laicos" que conozco, por ejemplo, están felices de blandir su cosmovisión materialista/fisicalista hasta que se enfrentan al hecho de que esto implica que no tienen un yo y probablemente tampoco libre albedrío, momento en el cual se retiran a la paradoja o comienzan a tener su "fe atea" sacudida (Divulgación completa, yo mismo soy un ateo tan sacudido).

La perspectiva de una verdadera pérdida de sí mismo realmente asusta a la gente, y no están dispuestos a renunciar a ella tan fácilmente, probablemente por eso el dualismo sigue siendo una posición popular entre los filósofos de mentalidad atea y materialista (Searle, Chalmers, Nagel, etc.). .).

Daniel Dennett menciona en esta entrevista , entre otros lugares, que la pérdida implícita del libre albedrío es la principal razón por la que la gente atribuye tanta importancia a los qualia y al difícil problema de la conciencia, a pesar de lo que él cree que es el terreno muy delgado sobre el que se basan los qualia. Las defensas del dualismo se mantienen.

¿Qué es lo que merece merecimiento o lleva responsabilidad moral, si todo surge de manera dependiente?

Personalmente, siempre me ha maravillado esta contradicción central en el budismo: si no hay un yo, entonces, ¿qué entidad exactamente está perdiendo o ganando puntos de karma? Y lo que es más importante, ¿qué se copia exactamente de una vida a otra en el ciclo de la reencarnación?

Aquí creo que radica una contradicción similar al problema del mal en las religiones abrahámicas. Las respuestas no serán bonitas, pero tal vez podamos encontrar algo en los enfoques para resolver la paradoja del barco de Teseo , o tal vez incluso tomar prestadas las ideas del realismo estructural en la filosofía de la ciencia.

Pero, ¿qué es un libre albedrío no compatible sin un yo? ¿Y qué es un Libre Albedrío no compatible en una realidad de surgimiento dependiente? ¿Qué es eso que tiene Libre Albedrío no compatibilista, si el Yo es una ilusión?

Como mencioné en los comentarios, hay algunas buenas respuestas en mi publicación anterior . James, Kane y, de alguna manera, Kant (todavía tengo que comprender completamente el enfoque de Kant, o si la mención de Mozibur de Kant es relevante, pero la posibilidad es intrigante), todos brindan posibles enfoques a esta pregunta.

En los meses transcurridos desde que publiqué esa pregunta, mi pensamiento ha evolucionado sobre la pregunta. Aquí un par de comentarios:

• Para un materialista que también cree en el libre albedrío no compatible, la pregunta puede cambiar: "¿Qué es un libre albedrío no compatible sin un yo o en una realidad de surgimiento dependiente?" pueden responder que tienes el orden equivocado: el yo es el libre albedrío que une los pensamientos y las percepciones en una ilusión de conciencia. Una especie de "auto-de-las-brechas" que vive en, o en realidad es, el espacio entre el determinismo microscópico de los procesos neurales y el indeterminismo macroscópico de los agentes conscientes.
• Emergentismo: en la entrevista de Dennett que mencioné anteriormente, a pesar de que él mismo es compatibilista, proporciona una vía interesante para un libre albedrío materialista no compatible como una propiedad emergente, de la misma manera que el color es una propiedad emergente de las ondas y partículas de luz, ninguna de las cuales tiene la propiedad del color en sí mismos. También menciona el budismo en alguna parte de pasada, pero tendrás que escuchar toda la entrevista, ya que no recuerdo exactamente dónde lo menciona.

El libre albedrío en realidad se discute más comúnmente con respecto al Sí mismo. El libre albedrío es el atributo definitorio de una entidad que tiene "agencia" sobre sus acciones. El significado exacto de este concepto no se ha resuelto por completo, lo que crea desacuerdo entre los filósofos. Ni siquiera siempre cruza las barreras culturales, ya que los filósofos orientales a menudo tienen cosas muy diferentes que decir sobre el Ser que los filósofos occidentales.

Si uno ha experimentado una experiencia espiritual que lo ha llevado a creer que todo está conectado y que el Ser es una ilusión, entonces no es irrazonable suponer que la agencia también es una ilusión, al menos como la versión del profano que consideramos hoy. Sin embargo, esto sería solo la mitad de la historia, ya que el significado del libre albedrío, el yo y la agencia no están universalmente aceptados. Alguien que ha tenido tal evento de Unidad probablemente encontrará que las preguntas más valiosas y las declaraciones resonantes de la verdad se hacen con respecto a conceptos universales dentro de esa Unidad, no simplemente palabras humanas que tienen significados altamente divisivos.

En otras palabras, no es irrazonable suponer que aquellos que tienen tales experiencias espirituales encuentran que estas preguntas son simplemente las preguntas equivocadas. Pueden ser útiles en el esquema menor de las cosas para avanzar hacia las preguntas correctas, pero tales individuos espirituales a menudo desaconsejan apegarse a ellos.

En cuanto a muchos detalles en sus preguntas, muestran una tendencia a referirse a la filosofía budista. Es posible que pueda hacer una pregunta o preguntas similares, con una redacción más limitada, sobre el budismo. Las SE abordan los atributos particulares de la filosofía budista en lugar de los de la filosofía en general.

Editar: un enfoque visto en la filosofía occidental que está cerca de lo que usted describe es usar yo más profundo y más amplio para explorar estos escenarios. Uno en el que puedo pensar es el "Yo ecológico" de Arne Naess: "El Yo ecológico es aquello con lo que el Yo se relaciona". Esto no elimina completamente a Self de la ecuación, pero explora alternativas a los enfoques del profano.

En la tradición occidental, existe el escepticismo de Hume; y la respuesta de Kant: el yo en un nivel, siendo una corriente de impresiones crudas de los sentidos y conceptos del intelecto; pero esto está ligado a una unidad -la unidad de la apercepción- a través de la síntesis.

Para decirlo de otra manera, y tal vez alegóricamente, la superficie del café, en esta taza de café es una superficie unitaria plana, pero mirando más de cerca, su superficie unitaria se disuelve en una corriente de moléculas en equilibrio térmico con el aire sobre ella, y el café debajo; esto, desde un punto de vista, es lo más 'fundamental'; desde otro punto de vista, ambos obtienen.

Este punto de vista parece estar en consonancia en algunos aspectos con el budismo; si se tiene en cuenta, como dices, el surgimiento dependiente ( pratitya samutpada ); luego Nagarjuna, escribió en sus Versos sobre el Centro ( Madhyamaka ):

Todo lo que surge de forma dependiente se explica como nada.

Así, la atribución dependiente es el camino medio

Como no hay nada en absoluto que no exista de manera dependiente

Por eso no hay nada que no esté vacío.

La vacuidad, o sunyata , es aproximadamente no tener svabhava , existencia que es su propia base.

Dignana, el lógico budista, dado el surgimiento dependiente, infirió que los átomos deben ser momentáneos: llegan a ser, son y desaparecen; esto es diferente al atomismo de Demócrito, donde los átomos son permanentes.

Curiosamente, esto suena más bien como los enjambres de partículas virtuales en QFT...!

El libre albedrío es un concepto occidental; y Kant, supongo, lo encaja de alguna manera en su arquitectura del yo, pero no estoy seguro de los detalles; tal vez algún erudito que conozca más a Kant pueda venir y completar este esbozo.

Tampoco estoy seguro de cómo encaja en las nociones budistas del yo.

Desde la perspectiva budista,

¿Qué es eso que tiene Libre Albedrío, si el Ser es una ilusión?

En ausencia del Yo, el libre albedrío podría ser un fenómeno separado en sí mismo. Es un acto de libre albedrío tener libre albedrío. (Algo así como el adverbialismo ). Y definamos más el fenómeno del libre albedrío, como voluntad que es intencional (en oposición al acto involuntario o inconsciente). Esta voluntad es causada por otros fenómenos que surgen.

¿Qué es lo que merece elogio o censura, o conlleva responsabilidad moral, si todo surge de manera dependiente?

1. Persona. Mientras no se suprima la voluntad de la persona , ella es libre albedrío.
2. Acción en sí. Cualquier acción voluntaria y consciente es de libre albedrío. (Y la acción podría ser culpada o elogiada). Por causalidad, la acción traerá consecuencias como un tipo de responsabilidad.
3. Y en un nivel más profundo, actitud consciente hacia la acción. (La conciencia que está dispuesta de manera que apoye la producción de acciones incorrectas, al mismo tiempo apoya el surgimiento de las consecuencias de tales acciones).

¿Cómo podemos dejar ir uno (el Ser) y no el otro (Libre Albedrío)?

El libre albedrío ya está mal atribuido al Yo. Por lo tanto, la destrucción del concepto erróneo del Ser no afecta en absoluto al libre albedrío.

¿Quién tiene libre albedrío en ausencia de un Sí mismo?

En un nivel convencional, es Persona. En el nivel fenomenológico, 'quién' no es una pregunta, si no hay un Yo como fenómeno. Habrá voluntad , que se caracteriza por ser libre , y que es elaborada por otros fenómenos de conciencia.

La respuesta a tu pregunta es que no puedes renunciar a ti mismo y aferrarte a la voluntad. Renunciar a la voluntad es parte del no-yo en el budismo, p.

"Pero cuando uno no tiene la intención, no organiza ni se obsesiona [sobre nada], no hay apoyo para el estacionamiento de la conciencia... Tal es el cese de toda esta masa de sufrimiento y estrés".

SN 12.38 Cetana Sutta: Intención

"Para una persona desapasionada, no hay necesidad de un acto de voluntad, 'Que pueda realizar el conocimiento y la visión de la liberación'".

AN 11.2 Cetana Sutta: un acto de voluntad

No debemos dejar de lado ninguno de estos, debemos dejar de lado la noción de dicotomía que infecta la idea de ilusión.

Tendemos a abusar de la noción de ilusión, y la respuesta a preguntas como esta depende en gran medida de lo que realmente signifique la palabra ilusión en circunstancias particulares.

Pareces haber simplificado demasiado nuestra comprensión del Yo de un tipo de realidad parcial a 'una ilusión' y traducido eso a 'una mera convención', luego saltaste a la conclusión de que cualquier cosa que dependa de una mera convención también debe ser una mera convención.

Pero usted no da ningún argumento 1) en contra de que el Ser sea una forma más estable de realidad parcial. Y no dar 2) consideración de considerar si las meras convenciones pueden tener efectos reales.

Debe abordar esas dos cosas antes de que su queja tenga sentido. Porque ambos son muy discutibles.

Hay muchas formas de realidad parcial.

En cierto sentido, el lenguaje siempre es engañoso y, por lo tanto, cualquier cosa que tenga un nombre es una ilusión. No existe una regla para decidir qué moléculas forman una supuesta 'silla' o 'cerebro'. Pero todavía estás usando palabras, por lo que obviamente no te desanima el hecho de esa 'ilusión'. Porque vemos como es simplemente una simplificación , y una convención de afrontamiento.

Si vamos a abordar preguntas como esta, debemos refinar nuestras nociones de realidad relativa mucho más de cerca y descartar las que son infantilmente desdeñosas, como la noción misma de 'ilusión'.

¿Cómo no está en juego una colección de disposiciones psicológicas? Tiene efectos, hace que el mundo sea más predecible y, para hacerlo, tiene que existir en algún sentido. Si eso es lo que es el Sí mismo, entonces, ¿cómo es eso una ilusión? Eso no es una ilusión, es un epifenómeno : tiene realidad y surge de cosas que tienen realidad, pero malinterpretamos la dirección de la causalidad (o imaginamos una dirección en un caso de causalidad mutua). ¿Cómo hace eso que el concepto sea menos útil o que el patrón sea menos efectivo?

Si la realidad es un continuo, en lugar de una colección de entidades aisladas, de nuevo, ¿cómo hace que algo de eso sea una ilusión? Cada cosa es una aproximación no lograda , pero eso, de nuevo, no hace que el concepto sea menos útil, o el patrón menos efectivo. El uso que hace Newton del cálculo como base de la física nos ha mostrado muy bien cómo las aproximaciones no alcanzadas tienen suficiente realidad para fundamentar una metafísica que funcione.

Si todo es uno y las distinciones son convenciones, ¿cómo convierte esas convenciones en ilusiones? Nuestra lengua y nuestra cultura es un conjunto de convenciones, pero son convenciones negociadas y difícilmente arbitrarias. Conocemos nuestra cultura, la mantenemos y la usamos, como depósito del pensamiento anterior negociado por la supervivencia relativa, las pruebas de la política y una estética grupal compartida.

Hay una gran distinción entre "La comprensión humana del mundo nunca es perfecta y está infinitamente incompleta" y "Todo es ilusión". Lo primero es una deducción obvia de la empresa modernista, lo segundo es un engaño sin sentido, destinado a prevenir la investigación filosófica real (y proteger a las religiones de desafíos no deseados).

La noción de 'ilusión' en sí misma es tanto una ilusión como cualquier cosa que intentes etiquetar como una ilusión.

Cosas como 'ilusiones ópticas' son el uso significativo más cercano, pero en sí mismas son características útiles de la sensación que no se reconcilian con nuestro modelo general de espacio y sus características. Por lo tanto, son brechas entre dos niveles de realización múltiple del mismo continuo emergente, que han evolucionado peculiaridades para diferentes objetivos locales. No son erróneos ni engañosos cuando se usan juntos en contexto. Y cuando se observan fuera de contexto, históricamente, nos han guiado a la mayoría de nosotros a la noción de que ni los datos ni el modelo son primordiales e incorruptos, pero ambos son reales.

Dada esta variedad de opciones, es poco probable que el libre albedrío sea una mera convención, y es más probable que sea, como casi todo lo demás, un epifenómeno, una aproximación no lograda, una aparente inconsistencia entre múltiples realizaciones de un fenómeno emergente, una simplificación de algún efecto real por convención negociada, o algún otro aspecto de la realidad que no encaja bien con nuestras presunciones intuitivas. Pero ninguna de esas cosas es solo una ilusión, cada una es parcialmente ilusoria, pero aún real.

Cosas menos reales pueden crear cosas más reales

Las leyes de tránsito, una ficción de conveniencia, crean retrasos en tiempo real y tragedias ocasionales en la vida real: pierdes tu cita en la corte y pierdes la custodia, terminas atrapado en un puente en un terremoto y mueres.

Las religiones generan guerras que aniquilan millones de vidas.

En la medida en que las personalidades son epifenómenos de rasgos mentales derivados de sistemas físicos conformados por el desarrollo social, y... El apareamiento humano, y de qué hijos reales nacen, lo deciden cosas con un reclamo muy limitado de realidad independiente.