No estoy hablando de nuestra perspectiva consciente que incluye nuestro conocimiento consciente de lo que es racional y lo que es irracional. Hablo de la perspectiva profunda que controla nuestras emociones. Este ejemplo ilustra lo que quiero decir con lo anterior:
La cura epicúrea del miedo a la muerte demuestra que el miedo a la muerte es irracional:
Para los epicúreos, incluido Lucrecio, la salida de este enigma psicológico era sencilla. Primero, debemos tomar conciencia de nuestro miedo a la muerte; entonces, debemos reconocer que es irracional tener miedo a la muerte. Después de todo, argumentaban los epicúreos, las cosas malas solo pueden sucederles a aquellos capaces de sentir. Los muertos están desprovistos de todas las sensaciones, tal como lo éramos todos antes de ser concebidos. *
Pero nuestra realización consciente de la irracionalidad del miedo a la muerte no es suficiente para eliminar la ansiedad ante la muerte:
Sin embargo, los esfuerzos epicúreos para eliminar la ansiedad ante la muerte sobre bases racionales han sido espectacularmente infructuosos hasta la fecha. La gente no ha cambiado mucho en los últimos tres mil años; permanecen firmemente reacios a morir. *
Séneca quiere que esperemos que suceda lo peor, y luego lleguemos a un acuerdo, ya que después de todo se puede sobrevivir. Él quiere que nos demos cuenta de que nuestro miedo a lo que podría salir mal es irracional. Esto es lo que entendí al leer sus cartas a Lucilius y Marcia .
Séneca sobrevivió a la bancarrota ya ocho años de exilio en Córcega.
Pero, ¿es posible que Séneca haya llegado a esta perspectiva profunda sin haber vivido ya lo peor?
Referencia:
Un aparte:
Primero, señalaría que el argumento epicúreo no es una prueba ; ya que presenta una falsa equivalencia entre Muerte (que es una transición de un estado a otro) y Personas Muertas (que es un estado final).
Ciertamente, si ya estás en un estado inexistente, no te importará seguir siendo inexistente; porque no puedes Sin embargo, pasar de existir a no existir es una transición con pérdidas; estás perdiendo algo y/o cambiando por definición y las personas a menudo son adversas al cambio.
A tu pregunta:
Estás haciendo una pregunta universal: "¿Existe algún evento singular en la historia (o en el futuro) en el que alguien pueda llegar a una 'comprensión profunda' sin pasar por un sufrimiento inmenso?"
Expresado así, imagino que puedes darte cuenta de que los universales rara vez se cumplen y requieren evidencia excepcional para demostrar que realmente se cumplen. En este caso, es la carga de la persona que propone la demanda la que requiere prueba extrema para su posición. Tendrías que probar formalmente que nadie podría llegar a una posición filosófica profunda sin un sufrimiento inmenso; así como definir todos los términos involucrados.
Dado que es poco probable que defina todos esos términos y creo que no puede probar esa afirmación, entonces la afirmación que ha planteado debe ser falsa; lo que nos lleva a la siguiente conclusión:
"Existe (o existirá) al menos una instancia de alguien que logró una comprensión filosófica profunda simplemente a través de una argumentación racional".
Como evidencia adicional, creo que (si este argumento te convence a ti o a cualquier otra persona singular ) será evidente que lograste una comprensión filosófica profunda puramente por argumentación racional; lo que significa que esta publicación en sí misma es en realidad un contraataque al reclamo.
La "comprensión filosófica profunda" es que ahora probablemente abordará los universales de manera diferente en virtud de verlos también desde el punto de vista existencial; lo que te ayuda a darte cuenta cuando un universal no puede ser verdadero.
Como sugiere Conifold, creo que esta es una pregunta de psicología, y la estoy respondiendo en base a conocimientos psicológicos basados en estudios fisiológicos.
Desde una posición como la de LeDoux , una vez adquiridas, ya sea genéticamente o a través de la experiencia, las respuestas no se extinguen espontáneamente (salvo daño cerebral). Necesita exposición para desencadenar o aludir al evento para que pueda experimentar que el resultado esperado no ocurre. La teoría es que una parte del cerebro inicia la respuesta emocional a los estímulos y una parte diferente contrarresta esas reacciones basadas en recuerdos ordinarios. El impulso de supresión puede volverse más fuerte, con el resultado de vigilancia en lugar de reactividad, pero ninguno de los efectos desaparece.
Así que no estoy seguro de que uno necesite haber experimentado 'lo peor' para manejarlo con ecuanimidad, pero ciertamente tiene que experimentar una gran cantidad de encontrar su propia ansiedad sin sentido. Puede escenificar racionalmente esa experiencia de aprendizaje en meditación o práctica, o pedirle a alguien que la cree por usted. Pero eso no es lo mismo que simplemente elegir racionalmente tener este conocimiento más profundo. Está ligado a la fisiología de la memoria, y la memoria sólo está formada por la experiencia.
Esta es una de las razones por las que la seguridad no calma a las personas ansiosas y, de hecho, puede hacerlas más reactivas. Una de las cosas más crueles de los trastornos de ansiedad es que pueden volverse mucho más activos cuando estamos a salvo, por lo que la búsqueda de seguridad que inspiran, incluidos los hábitos de calmar el diálogo interno, en realidad puede evitar que se resuelvan. La falta de experiencia no es la experiencia de la falta. Necesitamos feedback in situ sobre la falta de realidad de nuestras angustias innatas o adquiridas, o simplemente se quedarán con nosotros.
Conifold
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