"...pero no te apegues" ¿Tenemos control sobre si nos apegamos o no?

A menudo escucho la frase mencionada anteriormente con respecto al sexo, la música, el entretenimiento y básicamente todo lo demás que es o parece importante.

Ahora la pregunta es: ¿Realmente tenemos control sobre si nos apegamos a algo o no?

¿No es bueno un poco de apego, es decir, apego al Dhamma oa los cinco preceptos para despertar la fe y la confianza?

Saludos

Respuestas (4)

¿No es bueno un poco de apego, es decir, apego al Dhamma oa los cinco preceptos para despertar la fe y la confianza?

Ven. El símil de "ir al parque" de Ananda podría ser útil para abordar este tema.

Con respecto a la pregunta sobre el control, por supuesto que existe porque sin él no habría personas que ingresan a la corriente, que regresan una vez, que no regresan ni Arahants.

Dejando de lado la parte "¿No es bueno un poco de apego?", ya que es un poco obvio, permítanme abordar "¿Tenemos control sobre si nos apegamos o no?"

Sí, por supuesto, y eso es lo que Buda ha llamado "atención correcta" frente a "atención incorrecta" o "upadana".

Digamos que tienes novia. Supongamos que te gustan varios "signos" (como los llamó Buda) de ella: te gusta cómo brilla el blanco de sus ojos cuando mira de reojo, te gusta cómo se le enrosca el cabello alrededor de las orejas, te gusta el movimiento de sus caderas cuando camina. , te gusta la calidad áspera de su voz y sus entonaciones crecientes, y tal vez te guste su olor.

La atención equivocada sería seguir repasando estos signos cuando ella está presente y recordándolos cuando no está, disfrutándolos y complaciéndolos. Esto conducirá rápidamente al apego.

La atención mundana correcta sería NO revisar las señales y, en cambio, mirar toda la situación objetivamente: sí, a veces hay atracción entre algunos hombres y mujeres; nosotros dos parecemos disfrutar de la compañía del otro, aquí están los PROS y aquí están los CONTRAS de estar juntos, aquí están los elementos positivos y negativos de esta situación, aquí hay cosas buenas que nos pueden esperar en el futuro si nos quedamos juntos, y aquí están las cosas malas/problemáticas/dolorosas que pueden esperarnos si permanecemos juntos. Aquí están las alegrías potenciales y aquí están los sufrimientos potenciales. Así es como se vería mi camino espiritual si estoy con ella, y así es como se vería mi camino espiritual si estoy solo. -- Esta es la atención mundana correcta.

La atención supramundana correcta sería no revisar los signos, ni pensar objetivamente en los PROS y CONTRAS de que ustedes dos estén juntos, sino mirar la situación desde la perspectiva del Último: aquí está la vida, aquí está la energía y información, aquí está el tiempo, aquí está la cosificación gradual de las entidades, aquí está la acción basada en esa reificación, aquí está la identificación con algo como "yo", aquí hay apego y sufrimiento, aquí están los seres sintientes naciendo y muriendo, aquí está el camino que se aleja de apego, cosificación, identificación, del sufrimiento, del nacer y morir; aquí hay iluminación, aquí hay talidad, aquí hay paz. Mirar las cosas de esta manera se llama atención supramundana correcta.

En la medida en que tengas control sobre tu atención, tu perspectiva y tu estado de ánimo, tienes control sobre si te apegas o no.

sí, si debes desear algo, es sólo para alcanzar el nirvana. El punto es que basar tus acciones, es decir, pensamientos, fantasías, ideas, racionalidad, ''razón'', conversaciones y actos, en el deseo (de cualquier cosa) es una muy mala idea, sin embargo para puthujjanas es un comportamiento muy natural y esto el comportamiento es lo que los mantiene como puthujjanas. Y, por supuesto, cuanto más te preocupes por "el sexo, la música, el entretenimiento y básicamente todo lo demás que es o parece importante", menos lograrás dejar de preocuparte por esos, o más en general, por los "6 sentidos". ''.

Entonces, ¿en qué puedes basar tus acciones para dejar de ser infeliz, si no es deseo (de nada) o fantasías? Pues basas tus acciones en la visión correcta de lo que experimentas, de lo que se siente. Lo que experimentas es típicamente a través de los sentidos y más adelante se tratará de rupa y arupa jhanas.

Primero, debes saber "lo que sucede", lo que significa que debes ser "consciente" de cada uno de los 6 sentidos. Una vez que puedes hacer un seguimiento de lo que pasa a través de los sentidos, debes aplicar un filtro, debes discriminar entre experiencias, entre lo que se siente, porque resulta que no todas las experiencias son buenas, no todas las experiencias son malas. [Normalmente, los 6 sentidos siempre son malos, los jhanas siempre son buenos pero siguen siendo ''anicca'', por lo que debes esforzarte por algo más para dejar de ser ''infeliz para siempre'', que es el nirvana.]

Hay buenas acciones, buenas conversaciones y buenos pensamientos, y estas buenas experiencias deben ser cultivadas. también hay malas acciones, malas conversaciones y malos pensamientos y esas experiencias hay que evitarlas a toda costa. Como puthujjana, no sabes lo que es bueno experimentar y lo que es malo [a los puthujjanas les encanta creer que son buenas personas y les encanta creer que saben lo que está bien y lo que está mal, por lo que vale la pena luchar y lo que es inútil , pero en realidad solo son malas personas tan engañadas que se creen buenas personas] , entonces primero ten fe en el buda sobre que filtro aplicar para dejar de ser infeliz, luego debes recordar en todo momento lo que dijo el buda sobre lo que es perjudicial para tu felicidad (típicamente, al principio, antes de las rupa jhanas y las arupa jhanas, se trata de la falta de sentido refrenarse), esto se llama ''sati'', mientras tanto, por supuesto que continúas viviendo, así que es hora de aplicar la enseñanza. Aquí un sutta sobre esohttps://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an07/an07.063.than.html

Este sati es el comienzo del método para "refrescarte" cuando te enfadas. Notas los malos pensamientos y emociones y recuerdas que actuar sobre el deseo o los pensamientos que sientes cuando algo te enoja es realmente una mala idea, así que no lo haces. No lo haces, pero entonces debes sentir algo más que este deseo o pensamiento, debes experimentar algo positivo, y esto es lo que hizo el buda cuando tenía su imaginación desbocada https://www.accesstoinsight.org/tipitaka /sn/sn54/sn54.008.than.html https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.019.than.html https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12 .065.que.html

Ahora, para ponernos al día con el ''deseo de alcanzar el nirvana'': el problema con el deseo (de cualquier cosa) es que dura poco, tal vez unas horas o unos días en el mejor de los casos, y peor aún, tan pronto como hay Si algo más está pasando en tu vida, como algo grande, como un dolor, se convertirá en el nuevo foco de tu imaginación, de tu intelecto. Así que si basas tu acción en el deseo y la imaginación, entrenarás como mucho unos días y luego te aburrirás o tendrás otra cosa que hacer y pararás. Debes basar tus acciones sobre el nirvana en otra cosa, para seguir entrenando para el nirvana incluso cuando estés cansado, hambriento, enojado por algo, completamente aburrido, incluso cuando tengas algo más que hacer que te encanta creer que es más importante.

Entonces, además del deseo y la imaginación, ¿en qué puedes basar tu cultura de las buenas acciones, las buenas conversaciones y los buenos pensamientos y tu rechazo a las malas acciones, las malas conversaciones y los malos pensamientos, incluso cuando no tienes ganas de hacer todo eso? Ahí es cuando recuerdas lo que dijo el buda, acerca de lo miserable que sigues siendo a pesar de que, durante tantos años, te preocupaste y actuaste a través del ''''sexo, la música, el entretenimiento y básicamente todo lo demás que es o parece importante''. '' y tal vez sea hora de hacer algo más en tu vida, sobre tu fe en el buda sobre lo que es la infelicidad y cómo dejar de ser infeliz.

Ahora la pregunta es: ¿Realmente tenemos control sobre si nos apegamos a algo o no?

el deleite es la raíz del sufrimiento y el estrés

Es decir, no puedes controlar el sufrimiento y solo tener el deleite.

Sin embargo, puedes elegir entender el deleite sin codiciar (nota: el sutta es largo y menciona muchas más cosas además de "tierra")

que no conciba cosas que salen de la tierra, que no conciba la tierra como 'mía', que no se deleite en la tierra. ¿Porqué es eso? Para que lo comprenda, os lo digo.

Elija "conciencia" sobre "control". El control está peligrosamente cerca del acaparamiento.