¿Qué significa la afirmación "el que ve el Dhamma ve el origen dependiente"?

Esta misma pregunta es exactamente el tema del Sutra de las plántulas de arroz ( Sutra de Salistamba ), uno de los primeros sutras poscanónicos conocidos que puede clasificarse como el eslabón perdido entre el budismo primitivo y el mahayana:

[...] El Venerable Śāriputra dijo entonces al bodhisattva-mahāsattva Maitreya: “Maitreya, aquí hoy, el Bhagavān, mirando una plántula de arroz , pronunció este aforismo a los bhikṣus: ' Bhikṣus, [al igual que esta plántula nació de causas y condiciones, los doce nidanas ocurren uno tras otro. En verdad,] quien ve el surgimiento dependiente ve el Dharma. Quien ve el Dharma ve al Buda.' [...] Maitreya, ¿cuál es el significado de este aforismo dicho por el Sugata?

1) ¿Qué es el surgimiento dependiente? 2) ¿Qué es el Dharma? 3) ¿Qué es el Buda? 4) ¿Cómo ve uno el Dharma al ver el surgimiento dependiente? 5) ¿Cómo ve uno al Buda al ver el Dharma?”

El bodhisattva-mahāsattva Maitreya respondió entonces al venerable Śāradvatīputra: “Venerable Śāriputra, quieres saber qué es el surgimiento dependiente en la declaración hecha por Bhagavān [...]

Bien,

1. la frase surgimiento dependiente significa que algo surge porque algo más ya existe; algo nace porque algo más ya nació. [...]
2. ¿Qué es el Dharma? El Dharma es el camino óctuple de los nobles [...] Este camino óctuple de los nobles, combinado con el logro de sus resultados y el nirvāṇa, es lo que Bhagavān ha llamado el Dharma [...]
3. ¿Quién es el Buda Bhagavān, [el nacido en el Dharma]? Un buda es llamado así por comprender todos los dharmas; está dotado con el ojo de la sabiduría de los nobles y el cuerpo del Dharma [...]
4. ¿Cómo ve uno el surgimiento dependiente? Sobre este punto, el Bhagavān dijo: 'Aquel que ve el surgimiento dependiente como constante, sin fuerza vital, desprovisto de fuerza vital, verdadero, inequívoco, no nacido, no surgido, no creado, no compuesto, no obstruido, imperceptible, tranquilo, intrépido, incontrovertible, inagotable, y por naturaleza nunca aquietada, [...] entiende claramente el Dharma de los nobles, y
5. al adquirir así ese conocimiento correcto, ve al Buda, el cuerpo del Dharma insuperable .'

[...]

[...] hay cuatro eslabones que sirven como causa para ensamblar este surgimiento dependiente doce veces. ¿Qué cuatro enlaces? A saber, 1) ignorancia, 2) deseo, 3) karma y 4) conciencia.

1. Aquí, ¿qué es la ignorancia? Aquello que percibe los seis elementos [tierra, agua, fuego, viento, espacio y conciencia] como una unidad, un bulto, permanente, constante, eterno, placentero, un yo, un ser, una fuerza vital, una criatura, un alma , un hombre, un individuo, un ser humano, una persona, yo y lo mío, junto con muchas otras variaciones similares de malentendidos, se llama ignorancia. [...]
2. La presencia de tal ignorancia trae deseo, aversión y engaño hacia los objetos. […] se acumulan tres tipos de tendencias [kármicas]: las que conducen a estados meritorios, las que conducen a estados no meritorios y las que conducen a estados neutrales.
3. El karma [como resultado de las tendencias kármicas] y las aflicciones [es decir, la ignorancia, el anhelo y la búsqueda de objetos] hacen que crezca la semilla de la conciencia [...] [La conciencia mora en las impresiones producidas por el karma que luego se depositan en la conciencia como representación de objetos]
4. Lo que distingue entre los objetos individuales es la conciencia. [...] Cuando la semilla de la conciencia crece, plantada en el campo del karma, humedecida por el agua del anhelo y esparcida con el estiércol de la ignorancia, se manifiesta el brote del nombre y la forma.

[...] no hay nadie en absoluto que transmigre de aquí después de la muerte y nazca en otro lugar y, sin embargo, debido a que no hay deficiencia de las causas y condiciones requeridas, el resultado del karma se manifiesta, no obstante, [...] aunque las cosas están vacías de dueño, desprovisto de propiedad, inasible, similar al espacio, y su naturaleza es la marca de la ilusión, porque no hay deficiencia de las causas y condiciones requeridas, la semilla de la conciencia nacida del karma y las aflicciones producirá, no obstante, el brote del nombre y formulario [...]

[...] “Así, este surgimiento dependiente doce veces — que proviene de varias causas diferentes y de varias condiciones diferentes, no es ni permanente ni impermanente, ni compuesto ni no compuesto, no carece de causa o condición, no es un experimentador, y no es algo agotable, algo destructible o algo que cesa, ha procedido desde tiempo inmemorial, sin interrupción, rodando como una corriente que fluye .

[...]

Venerable Śāriputra, quien ve con perfecta sabiduría este surgimiento dependiente, perfectamente enseñado por Bhagavān, tal como realmente es: como siempre y para siempre sin fuerza vital, desprovisto de fuerza vital, verdadero, inconfundible, no nacido, no surgido, no creado, no compuesto, sin obstrucciones. imperceptible, tranquilo, intrépido, incontrovertible, inagotable y por naturaleza nunca aquietado, quien lo ve plena y verdaderamente como irreal, vano, hueco, insustancial, como una enfermedad, un furúnculo, una espina, como miserable, transitorio, doloroso, vacío , y no-yo, [restringiendo así el poder de las tendencias kármicas producidas por la ignorancia] -- tal persona no reflexiona sobre el pasado pensando, '¿Existí en el pasado, o no? ¿Qué era yo en el pasado? ¿Cómo era yo en el pasado? Tal persona tampoco reflexiona sobre el futuro pensando: '¿Existiré en el futuro, ¿O no? ¿Qué seré en el futuro? ¿Cómo seré en el futuro?' Tal persona tampoco reflexiona sobre el pensamiento presente, '¿Qué es esto? ¿Cómo es esto? Siendo qué, ¿en qué nos convertiremos? ¿De dónde viene este ser? ¿Adónde irá cuando transmigra desde aquí al morir?'
Cualesquiera que sean los dogmas que sostienen los mendicantes y brahmanes en todo el mundo, ya sea que impliquen la creencia en un yo, la creencia en un ser, la creencia en una fuerza vital, la creencia en una persona o la creencia en ritos y rituales, tales dogmas, propensos a la agitación. y aburrimiento, son todos abandonados en ese momento. Totalmente entendidos como falsos, estos dogmas se cortan de raíz y se marchitan como la cabeza de una palmera, para nunca surgir o cesar en el futuro.

[...]

El significado de esto, tal como lo entiendo: así como alguien que mira una semilla húmeda en el suelo ve el brote potencial, de la misma manera que alguien que mira las semillas de la conciencia ignorante en el suelo del karma ve el inevitable surgimiento de la experiencia individual, y alguien que comprende este origen dependiente de la experiencia individual, necesariamente comprende la ignorancia, el anhelo y el origen del sufrimiento. Dado que entiende cómo se origina, entiende cómo puede detenerse. Entiende el terreno, la meta y el camino. Esta comprensión se llama "ver el Dharma".

Al ver el Dharma, no hay más ignorancia, anhelo o aversión, apego, fijación de metas egoístas, proyección del yo, conflicto entre "es" y "debería", sufrimiento, nacimiento y muerte. Lo que queda es talidad.

Ver el Dharma es ver a Buda, porque Buda nace de las semillas del Dharma y el Dharma es esparcido por Buda, al igual que con la planta de arroz y el arroz.

"Dhamma" aquí debe escribirse con una "D" mayúscula y significa la enseñanza central o la verdad central descubierta y enseñada por el Buda, es decir, qué es el sufrimiento y qué es el cese del sufrimiento. Por lo tanto, lo que significa la afirmación “ aquel que ve el Dhamma ve el origen dependiente ” es aquel que ve el origen dependiente ve la Enseñanza/Verdad de los Budas.

Bhikkhus, tanto antes como ahora lo que enseño es el sufrimiento y el cese del sufrimiento .

MN 22

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Ahora es para quien siente que Yo enseño: 'Esto es sufrimiento ' y 'Este es el origen del sufrimiento ' y 'Este es el cese del sufrimiento ' y 'Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento ' . '

AN 3.61

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Ahora bien, esto ha sido dicho por el Bendito: “Aquel que ve el origen dependiente ve el Dhamma; quien ve el Dhamma ve el origen dependiente”. Y estos cinco agregados afectados por el apego surgen de manera dependiente. El deseo, la indulgencia, la inclinación y el aferramiento basados ​​en estos cinco agregados afectados por el apego es el origen del sufrimiento . La eliminación del deseo y la lujuria, el abandono del deseo y la lujuria por estos cinco agregados afectados por el apego es la cesación del sufrimiento .'

MN 28

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¡Basta, Vakkali! ¿Por qué quieres ver este cuerpo asqueroso? Quien ve el Dhamma me ve a mí; quien me ve ve el Dhamma. Porque al ver el Dhamma, Vakkali, uno me ve a mí; y al verme, uno ve el Dhamma.

¿Qué crees, Vakkali, es forma permanente o impermanente... sufrimiento... no-yo?”—“Impermanente... sufrimiento... no-yo, venerable señor.”…—“Por lo tanto… Viendo así… Él entiende: '… no hay más para este estado de ser'”.

SN 22.87

La palabra 'dhamma' puede tener varios significados, como 'fenómeno' (naturaleza), ley de la naturaleza (verdad; ley), deber según la ley de la naturaleza (práctica) y resultados de la práctica. En este caso, significa 'Verdad' o 'Ley' (como 'Enseñanza/Doctrina Básica'), como se explica en SN 12.20.

“¿Y qué es, monjes, el origen dependiente? 'Con el nacimiento como condición, el envejecimiento y la muerte llegan a ser': ya sea que haya un surgimiento de Tathagatas o no un surgimiento de Tathagatas, ese elemento todavía persiste, la estabilidad del Dhamma (dhammaṭṭhitatā) , el curso fijo/legalidad del Dhamma (dhammaniyāmatā) , condicionalidad específica. Un Tathagata despierta a esto y lo atraviesa. Habiendo hecho esto, lo explica, lo enseña , lo proclama, lo establece, lo divulga, lo analiza, lo dilucida. Y dice: '¡Mira! Con el nacimiento como condición, bhikkhus, el envejecimiento y la muerte.

SN 12.20

La introducción de Piya Tan a MN 28 dice esto:

El Mahā Hatthi,padopama Sutta contiene una declaración interesante atribuida al propio Buda, pero que no se encuentra en ningún otro lugar, a saber: “ Aquel que ve el surgimiento dependiente ve el dharma; quien ve el dharma ve el surgimiento dependiente ” ¹⁴ ( paṭicca,samuppādaṁ passati, so dhammaṁ passati. Yo dhammaṁ passati, so paṭiccasamuppādaṁ passatî ti ) [§28]. De hecho, esta cita no está rastreada en el Canon Pali tal como lo tenemos y posiblemente pertenezca a algunos textos perdidos. El Sutta continúa explicando que los cinco agregados del apego surgen de manera interdependiente ( paṭicca,samuppannā ). El Comentario explica la declaración así: “Quien ve la condicionalidad ( paccaya ) ve estados que surgen de manera dependiente ( paticca,samuppanne dhamme); el que ve estados surgidos de manera dependiente, ve condicionalidad” (MA 2:230). ¹⁵

El surgimiento dependiente es el modelo epistemológico más importante para explicar cómo surgen nuestras experiencias a través de condiciones y cómo se interrelacionan con los eventos y estados que nos rodean. El surgimiento dependiente es la interrelación de los dharmas, como señala Rupert Gethin :

Ver los dhammas es ver su interrelación; ver su interrelación es ver el dhamma . Uno podría reformular el dicho de Nikaya, entonces, como: “El que ve los dhammas , ve los dhammas; quien ve el dhamma , ve los dhammas ”. (Getin 2001: 151)

En su artículo “El que ve el dhamma , ve los dhammas ”, Gethin agrega:

Mi sugerencia es que esto [MA 2:230 anterior] debe leerse en parte como un juego bastante deliberado sobre el significado de dhamma , un juego, además, que está completamente en consonancia con los Nikāyas. Como hemos visto, los dhammas son cualidades mentales y físicas, y viendo estos dhammas como dhammas —viendo cómo surgen y desaparecen, viendo cómo surgen de manera dependiente— uno ve la verdad última: quien ve los dhammas ve el dhamma . (Getin 2004: 536)

Gethin, sin embargo, tiene cuidado de agregar una advertencia de que no está tratando de imputar ninguna comprensión técnica específica del Abhidharma a los Nikayas, que no está sugiriendo que dhamma se usa en el pensamiento budista primitivo en el sentido de un elemento irreductible. Es solo que dhamma aquí se usa en el sentido general de una cualidad mental o física.

Sin embargo, junto con el uso de dhamma en los Nikayas en el sentido de las prácticas, verdades y enseñanzas recomendadas por la autoridad del Buda, existe otro uso ya incrustado en los Nikayas: los dhammas son las cualidades fundamentales, tanto mentales como mentales. físicas, que en algún sentido constituyen —o mejor, sostienen y mantienen— la experiencia o la realidad en su totalidad. (Gethin 2004: 536 f)

Es comprensible que la comprensión y la traducción exactas del dhamma en el pensamiento budista primitivo sigan siendo esquivas. El Dharma es "profundo, difícil de ver, pacífico, sublime, más allá de la esfera del razonamiento [lógica], sutil, para ser conocido por los sabios", ¹⁶ por lo que están más allá de las bromas librescas o los pronunciamientos académicos, pero algo para ser personalmente y experimentado directamente que conduce a un cambio de vida saludable. Por esta razón, incluso los Budas pusieron el Dharma por encima de ellos mismos. ¹⁷

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¹⁴ Como se explicará más adelante, es importante que “dharma” se escriba aquí en minúsculas. De hecho, el pali y otros idiomas indios antiguos no tienen letras mayúsculas, cuyo uso impone un sentido de permanencia a la idea a la que se refiere la palabra, una noción ajena al budismo primitivo.

¹⁵ Yo paṭicca, samuppādaṁ passatî ti yo paccaye passati; so dhammaṁ passatî ti so paṭicca,samuppanna,-dhamme passati. (MA 2:230)

¹⁶ Dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkâvacaro nipuṇo paṇḍita,vedanīyo (M 1:167).

¹⁷ Dhammañ ñeva sakkatvā garuṁ katvā, Gārava S (S 6.2/1:138-140 = A 4.21/2:20 f) = SD 12.3.

Creo que el juego de palabras de Gethin se basa en el hecho de que " dhamma " tiene varios significados .

Aproximadamente, cuando dice dhammas quiere decir "cosas" (y las relaciones entre las cosas), y cuando dice "dhamma" quiere decir algo así como la ley de la naturaleza (tal como la descubrió el Buda) o "doctrina budista" o "la enseñanza". " -- entonces (mi paráfrasis), "el que ve las cosas ve el surgimiento dependiente en las relaciones entre las cosas, y en eso ve la parte importante de la doctrina budista".

Ven. Sujato también traduce esto como...

Quien ve el origen dependiente ve la enseñanza. Quien ve la enseñanza ve el origen dependiente.

El diccionario de Sutta Central traduce alternativamente passati como "ve, encuentra, entiende".

También puede que el "significado" de la frase sean las oraciones que la siguen, si la frase se entiende como una introducción a esas oraciones y las oraciones se entienden como una explicación. Las frases que le siguen son:

Y estos cinco agregados codiciosos se originan de manera dependiente. El deseo, el apego, la atracción y el apego por estos cinco agregados codiciosos es el origen del sufrimiento. Renunciar y deshacerse del deseo y la codicia por estos cinco agregados codiciosos es la cesación del sufrimiento.'

Esa es también la conclusión del sutta y tal vez el punto.

En SN 22.87 , el Buda le dijo a Vakkali:

"Durante mucho tiempo, venerable señor, he querido venir a ver al Bendito, pero no he estado lo suficientemente en forma para hacerlo".

“¡Suficiente, Vakkali! ¿Por qué quieres ver este cuerpo asqueroso? Quien ve el Dhamma me ve a mí; quien me ve ve el Dhamma. Porque al ver el Dhamma, Vakkali, uno me ve a mí; y al verme, uno ve el Dhamma.

“¿Qué crees, Vakkali, es la forma permanente o impermanente?”—“Impermanente, venerable señor.”…—“Por lo tanto… Al ver esto… Él entiende: '… no hay más para este estado de ser.'”

Vakkali le dio demasiada importancia a ver y experimentar directamente la forma física y la presencia del Buda, ya que sintió que era importante y grandioso. Pero el Buda le dijo que el cuerpo es impermanente y que no tiene nada de importante ni grandioso. Si quieres ver y experimentar lo que es importante y grandioso acerca de Buda, entonces comprende el Dhamma (las enseñanzas de Buda) en detalle.

Usando una fórmula similar, Sariputta transmitió las palabras de Buda en MN 28 :

"Quien ve el origen dependiente ve el Dhamma; quien ve el Dhamma ve el origen dependiente".

¿Entonces que significa eso?

El Dhamma es tan importante y grandioso. Es vasto y profundo. Como se indica en SN 6.1 :

"Este Dhamma (enseñanzas o verdad) que he alcanzado es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, pacífico, refinado, más allá del alcance de la conjetura, sutil, para ser experimentado por los sabios.

Entonces, si el Dhamma (enseñanzas) es tan vasto y profundo, ¿cómo puedes aprenderlo todo?

MN 28 proporciona el "atajo". La fórmula "Quien ve el origen dependiente ve el Dhamma; quien ve el Dhamma ve el origen dependiente", simplemente significa que cuando has entendido completamente y "pudiste verlo a través de la sabiduría", entonces has entendido y realizado completamente el Dhamma. Entonces, para entender el Dhamma completamente, necesitas ver y entender a fondo el origen dependiente a través de la sabiduría.

¿Cómo puedes verlo a través de la sabiduría?

Khemaka explica en SN 22.89 que a través de la práctica de Vipassana, uno puede ver a través de la sabiduría:

"De la misma manera, amigos, aunque un discípulo noble haya abandonado las cinco cadenas inferiores, todavía tiene con respecto a los cinco agregados adherentes un engreimiento residual persistente de 'Yo soy', un deseo de 'Yo soy', un deseo de 'Yo soy'. am' obsesión. Pero en un momento posterior sigue centrándose en los fenómenos de surgir y desaparecer con respecto a los cinco agregados adheridos: "Tal es la forma, tal su origen, tal su desaparición. Tal es el sentimiento... Tal es percepción... Tales son las fabricaciones... Tal es la conciencia, tal su origen, tal su desaparición.' A medida que continúa enfocándose en el surgimiento y la desaparición de estos cinco agregados aferrados, el engreimiento persistente del 'yo soy', el deseo del 'yo soy', la obsesión del 'yo soy' se borra por completo".

Entonces, básicamente, si quieres saber qué es importante y grandioso sobre el Buda, aprende el Dhamma. Si el Dhamma te parece demasiado vasto, recuerda que todo lo que necesitas hacer es comprender a fondo el origen dependiente. Pero para entender completamente el origen dependiente, necesitas verlo a través de la sabiduría usando Vipassana.

Pero para ver a través de la sabiduría usando Vipassana, hay algunos pasos útiles antes de eso, como se encuentran en AN 10.99 , como practicar virtudes, moderación de los sentidos, atención plena y alerta, abandono de obstáculos, etc.

Dhamma en esta cláusula es la cuarta verdad noble en las mentes que meditan, la noble verdad de los ocho caminos del practicante ordinario, lokiya-khandha. Porque cada final de cada parte de este sutta tiene la conclusión de que 'tienes que comprender tus mentes de meditación también, porque tus mentes de comprensión también son agregados de aferramiento en paṭiccasamuppāda. Entonces te rendirás y te desharás del deseo y la codicia por estos cinco agregados codiciosos es la cesación del sufrimiento. '

Los lectores tienen que conectar este sutta con KN paṭisambhidāmagga, especialmente bhaṅgañāṇaniddesa , porque ambos lugares son la misma enseñanza de sāriputta. Puedes ver en el mismo capítulo del camino de la purificación también.

La parte introductoria de este sutta decía "todas las cualidades hábiles, todo kusala- dhamma ":

“Las huellas de todas las criaturas que caminan (como paṭiccasamuppāda, catudhātu, ) pueden caber dentro de la huella de un elefante, por lo que se dice que la huella de un elefante es la más grande de todas.

“Seyyathāpi, āvuso, yāni kānici jaṅgalānaṃ pāṇānaṃ padajātāni sabbāni tāni hatthipade samodhānaṃ gacchanti, hatthipadaṃ tesaṃ aggamakkhāyati yadidaṃ mahantattena;

De la misma manera, ...todas las cualidades hábiles ... pueden incluirse en las cuatro nobles verdades.

evameva kho, āvuso, ... ye keci kusalā dhammā ... sabbete catūsu ariyasaccesu saṅgahaṃ gacchanti.

Y lo que preguntas ya está respondido en la explicación de esa introducción.

Pero el Buda ha dicho:

Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā:

“Quien ve el origen dependiente ve la enseñanza.

“yo paṭiccasamuppādaṃ passati so dhammaṃ passati;

Quien ve la enseñanza ve el origen dependiente”.

yo dhammaṃ passati so paṭiccasamuppādaṃ passatī”ti .

Y estos cinco agregados codiciosos se originan de manera dependiente.

Paṭiccasamuppannā kho panime yadidaṃ pañcupādānakkhandhā.

El deseo, el apego, la atracción y el apego por estos cinco agregados codiciosos es el origen del sufrimiento.

Y esta parte que muestra "todas ... las cualidades hábiles ..." es la verdad noble de los ocho caminos que ilumina la verdad noble de la cesación:

Yo imesu pañcasu upādānakkhandhesu chando ālayo anunayo ajjhosānaṃ so dukkhasamudayo.

Renunciar y deshacerse del deseo y la codicia por estos cinco agregados codiciosos es la cesación del sufrimiento.'

Yo imesu pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, así que dukkhanirodho'ti.

En este punto, mucho ha sido hecho por ese mendigo.

Ettāvatāpi kho, āvuso, bhikkhuno bahukataṃ hoti.

El sutta largo a menudo ya incluía la respuesta, porque "la enseñanza de svākkhāto bhagavatā dhammo-buddha fue la mejor enseñanza (porque buddha [y sus estudiantes de ariya] conecta estos 4 temas de genio [4 paṭisambhidā] para cada oyente personalmente cuando enseñó todo: causas & efectos & lingüística de causas+efecto & talentos de estos 4)".

Entonces, cuando su pregunta aparezca casi al final de Sutta Pitaka Vol 4: Sutta. Mamá. Mu. Mahāhatthipadopamasuttaṃ , primero debe buscar la respuesta en los párrafos anteriores. Es una herramienta para probar si entiendes o no de cada sutta, luego puedes buscar la referencia con el otro sutta/parte/nikāya/piṭaka. De esta manera, puedo conectar toda la tipitaka sin conflictos.

Dhamma es el reconocimiento veraz de las cosas tal como son. La forma no es uno mismo. La conciencia no es uno mismo. La percepción no es uno mismo. El sentimiento no es uno mismo. Las Formaciones volitivas no son propias. ¿Por qué no son ellos mismos? Porque son impermanentes. ¿Por qué son impermanentes? Son impermanentes porque surgieron de manera dependiente. Cuando se eliminan los factores dependientes, la cosa deja de ser.

A continuación, cito de SN 36.8 y describo por qué el 'sentimiento' (uno de los cinco agregados) es impermanente:

“Bhikkhus, mientras un bhikkhu mora así, consciente y claramente comprensivo, diligente, ardiente y resuelto, si surge en él un sentimiento placentero, él entiende así: 'Ha surgido en mí un sentimiento placentero. Ahora eso es dependiente, no independiente. ¿Dependiente de qué? Depende solo de este contacto. Pero este contacto es transitorio, condicionado, surge de manera dependiente. Entonces, cuando la sensación placentera ha surgido en dependencia de un contacto que es impermanente, condicionado, surgido de manera dependiente, ¿cómo podría ser permanente? Mora contemplando la impermanencia en el contacto y en el sentimiento placentero, mora contemplando el desvanecerse, contemplando el desvanecerse, contemplando la cesación, contemplando la renuncia. Mientras mora así, abandona la tendencia subyacente a la lujuria con respecto al contacto y al sentimiento placentero.

Ahora que entendemos el Dhamma, veamos qué es el origen dependiente. El origen dependiente es una teoría que afirma que todas las cosas surgen de manera dependiente. La lista de cosas que afirma haber surgido de forma dependiente es más larga. Todas esas cosas son impermanentes. En resumen, el origen dependiente muestra el camino que toman los fenómenos impermanentes para llegar al sufrimiento. En todo este viaje de originación dependiente, el Sí mismo o yo no se encuentra en absoluto.

A continuación, cito de SN 12.20 para respaldar la afirmación de que en ninguna parte se encuentra la idea de origen dependiente del yo:

“Bhikkhus, cuando un noble discípulo ha visto claramente con la sabiduría correcta cómo es realmente este origen dependiente y estos fenómenos surgidos de manera dependiente, es imposible que regrese corriendo al pasado, pensando: '¿Existí yo en el pasado? ¿No existí en el pasado? ¿Qué era yo en el pasado? ¿Cómo era yo en el pasado? ¿Habiendo sido qué, en qué me convertí en el pasado? O que correrá hacia el futuro, pensando: '¿Existiré en el futuro? ¿No existiré en el futuro? ¿Qué seré en el futuro? ¿Cómo seré en el futuro? ¿Habiendo sido qué, qué seré en el futuro?' O que ahora estará interiormente confundido acerca del presente así: '¿Existo? ¿No existo? ¿Qué soy yo? ¿Como estoy? Este ser, ¿de dónde ha venido y adónde irá?

En ambos casos hemos llegado a la misma conclusión de que el fenómeno impermanente significa sufrimiento, lo que significa que no son ellos mismos. Por lo tanto, cuando uno ve el origen dependiente, ve el Dhamma y viceversa.