¿Están todas las formas de Dukkha relacionadas con un sentido del yo?

De la segunda noble verdad, sabemos que el sufrimiento (dukkha) es causado por el anhelo (tanha). De la tercera noble verdad, sabemos que la cesación del sufrimiento viene a través de la cesación del anhelo.

¿Qué es realmente el deseo?

De esta respuesta aprendemos que el ansia es un hábito de cosificación u objetivación-clasificación ( papañca ). Cito esa respuesta aquí:

La reificación es una percepción superficial ingenua simplista. Es una generalización del mismo problema que tienen los niños con los juguetes. Un niño ve un juguete nuevo y brillante y porque no piensa profundamente, porque su percepción es superficial, en su mente el juguete es atractivo y deseable.

La reificación es ver la imagen exterior y aceptar su resplandor, su falsa promesa de hacerte feliz.

Mientras tanto, en esta pregunta , cité Sutta Nipata 4.14 :

¿Viendo de qué manera un monje está desatado, aferrado a nada en el mundo?”
“Debería poner fin por completo a la raíz de las objetivaciones-clasificaciones (papañca): 'Yo soy el pensador'.

Comentario (Thanissaro):
La percepción, "Yo soy el pensador" se encuentra en la raíz de estas clasificaciones en el sentido de que lee en el presente inmediato un conjunto de distinciones: yo/no-yo; ser/no-ser; pensador/pensamiento; identidad/no identidad, que luego puede proliferar en un conflicto mental y físico. El concepto inherente a esta percepción forma así un grillete en la mente. Para liberarse, uno debe aprender a examinar estas distinciones, que todos damos por sentadas, para ver que son simplemente suposiciones que no son inherentes a la experiencia, y que sería mejor poder abandonarlas.

Ahora bien, ¿cuál es la noción del yo? Es una fabricación mental. es una vista Es un pensamiento en la mente.

Debido a este pensamiento o visión profundamente arraigada de "Yo soy el pensador", es decir, la noción del yo, uno cosifica todo lo que se percibe a través de los seis sentidos en objetos y los clasifica según su relación con el yo. Crea la dualidad del yo y el no-yo, así como también clasifica la relación de las cosas del no-yo con el yo, por ejemplo, esto me pertenece, eso no me pertenece. Sin la noción del yo, esta cosificación no existiría.

Y el anhelo es, como se dijo anteriormente, solo un hábito de cosificación.

Por ejemplo, cuando miras comida que te parece interesante, experimentas antojo. Cuando la comida no está presente y piensas en ella, eso es aferrarse. Cuando tratas de conseguir este alimento, pero te lo niegan, experimentas ira. Si alguien más toma el último trozo de esa comida y te lo niegan, te sientes celoso al verlos saborearlo.

Para ti, esa cosa de carne en el plato parece comida deliciosa. Para un vegano, eso puede parecer repulsivo.

¿Por qué es este el caso? Esa cosa en el plato es solo una cosa. Es tu mente la que lo objetivó y lo clasificó como comida deliciosa. La mente del vegano lo objetivó y lo clasificó como comida repulsiva.

¿No es comida deliciosa, sólo en relación con usted (el ser) y sus preferencias alimenticias (alguna característica de su personalidad, es decir, parte de su ser)?

Para una abeja, esa cosa de carne en el plato ni siquiera es comida, porque no es el tipo de comida que come. Eso es solo suciedad para la abeja. La abeja lo objetiva y lo clasifica en relación a sí mismo.

Entonces, todos los tipos de anhelos, apegos y puntos de vista son todos relativos a ti mismo. Si no hay una noción del yo, entonces la cosa en el plato (la vista y el olor) es simplemente algo en el plato, que no evoca ninguna emoción.

Entonces, todas las formas de sufrimiento están ciertamente relacionadas con la noción del yo.

Dukkha también se ha traducido aquí y allá como desilusión. Está relacionado con la identificación con una percepción incorrecta y una fabricación mental que llamamos "nosotros mismos": es el ego el que impulsa el apego y la obsesión. Sin un yo, o una percepción del yo, las mismas experiencias no pueden dar lugar al apego, etc. No darán lugar a dukkha.

El "yo" no puede tener una existencia permanente porque la "existencia" es compartida por todas las cosas. Entender esto es lo que Buda llama "inmortalidad", porque en eso vemos que el "yo" es solo una experiencia finita y discreta en un vasto universo de fenómenos.

La astronomía y el gran tamaño del universo físico se descubrieron en la India al mismo tiempo que el budismo y el jainismo, y otros movimientos ermitaños. La mayoría de los físicos están de acuerdo en que el yo es simplemente una ilusión.

No, no es necesario. Tanha (deseo) es la causa de Dukkha. Tanha conduce a Upadana, que es de cuatro tipos:

1. apego al placer de los sentidos (kamupadana)
2. aferramiento a la visión equivocada (ditthupadana)
3. ritos-y-rituales aferrados (silabbatupadana)
4. apego a la auto-doctrina (attavadupadana).

De lo que estás hablando es del cuarto tipo de apego. Ej: aferrarse al cuerpo como un yo, aferrarse a la mente como un yo, una madre aferrarse a un hijo como "mi hijo", etc. Básicamente significa aferrarse a los cinco agregados como un yo.

Por el contrario, Kama upadana solo requiere que te guste cierta experiencia. Ej: gustar el sabor del chocolate, gustar el sabor del helado puede llevar a volverse adicto a ellos.

Sin embargo, el apego propio puede funcionar en conjunto con otros tipos de apego. Ej: Cuando ves/hueles una comida deliciosa en una tienda, te empieza a gustar. Ese gusto llevará a querer comprarlo. Eso es principalmente Kama Tanha que conduce a Kama upadana. Después de hacer la compra, puede surgir la noción de 'mío' o 'mi comida'. Aferrarse a la comida de esa manera se incluye en el cuarto tipo de aferramiento. En ese momento, si alguien te lo roba, surge el sufrimiento debido tanto al aferrarse a los placeres de los sentidos como al aferrarse a ellos como 'míos'.

Creo que debemos comenzar con las 4 nobles verdades. La primera es que la vida es sufrimiento. La ignorancia de esa verdad es la base de la cadena de originación codependiente. Esta cadena incluye el anhelo como uno de sus eslabones, pero esta cadena, en sí misma, conduce al nacimiento, la muerte, el envejecimiento, la pena, la lamentación, la desesperación, el dolor y el sufrimiento. El deseo es el eslabón crucial de la cadena en el que podemos concentrarnos para romperlo.

Su pregunta parece centrarse en el papel que tiene una visión de sí mismo en el sufrimiento. Cuando vemos que la vida está sufriendo, vemos, al mismo tiempo, que la vida es transitoria. Cuando vemos claramente que la vida es impermanente, vemos, al mismo tiempo, que no soy yo, no es mía, no soy yo. ¿Por qué? Porque, ¿es posible que lo impermanente sea "yo/mío"? No, estas ideas están en contradicción entre sí. Al ver las 4 Nobles Verdades clara y directamente entonces, uno abandona la presunción y cualquier volición basada en la propiedad o la presunción. ¿Está involucrada una visión del yo en el sufrimiento? Una visión del yo está implicada en la ignorancia y la ignorancia inicia el sufrimiento.

Si ignora el título, el cuerpo de la pregunta pregunta...

Si el apego y la obsesión se desarrollan hacia algún tipo de sentimiento, ¿está siempre involucrada en ese proceso la idea de un yo? ¿No podría ser el caso de alguna obsesión por, por ejemplo, un sentimiento placentero sin pensarlo como "mío" o "yo"? ¿No podríamos simplemente apegarnos a un sentimiento pasado sobre sí mismo?

... es decir, "¿Es posible que haya apego sin un sentido del yo?"

Tres partes de esta respuesta:

1. Creo que se nos advierte que el apego surge del anhelo y que el sentido del yo surge del apego:

   Pero aun así, digo, no se puede poner fin al sufrimiento de los seres sintientes que vagan y transmigran, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo .

   Supongamos que un perro con correa está atado a un poste o pilar fuerte. Simplemente seguiría corriendo y dando vueltas alrededor de ese poste o pilar. De la misma manera, toma a una persona ordinaria sin educación que no haya visto a los nobles, y que no sea hábil ni esté entrenada en su enseñanza. Ellos no han visto buenas personas, y no son hábiles ni entrenados en su enseñanza. Consideran la forma... el sentimiento... la percepción... las elecciones... la conciencia como el yo , el yo como teniendo conciencia, la conciencia en el yo o el yo en la conciencia.

   Gaddulabaddha Sutta (SN 22.99)

   Esto concuerda con la secuencia de nidanas en el paṭiccasamuppāda , es decir, anhelar → aferrarse → convertirse.

   Así que tal vez sea cierto que donde hay apego hay devenir, pero no es el sentido del yo lo que causa el apego, sino que es el apego el que es un requisito previo o una condición para que haya un sentido del yo.

2. La pregunta parece asociar dukkha con apego.

   Sin embargo, vea ¿Por qué las Nobles Verdades hablan de 'deseo', en lugar de 'apego'?

   Si tomas la definición de "antojo" de Andrei...

   Craving (literalmente, "sed", tanha ) es un término técnico que significa ese momento muy fenomenológico en el que (¡aquí!) sueñas despierto con algo (¡allí!).

   ... parece implicar literalmente un sentido de sí mismo (por ejemplo, "No tengo X y lo quiero").

   Entonces, ¿tal vez "anhelar" requiere algún sentido de sí mismo? ¿Y el anhelo es dukkha, y sin un sentido del yo no hay "anhelo"?

   Supongo que las personas semi-iluminadas tienen algún tipo (ocasional) de sentido de sí mismos, incluso después de que ya no tienen una visión de sí mismos; consulte, por ejemplo, las respuestas a ¿Cómo no son lo mismo 'presunción' y 'identidad-visión' ?

   La desaparición de la "presunción" está asociada con convertirse en un arahant .

   Tal vez, en un ganador de flujo, dukkha es transitorio de la misma manera que la presunción es:

   Una opinión es tomar algo como verdadero, mientras que la presunción cae en la categoría de una experiencia simple, que uno puede considerar válida o no. Es similar con la codicia; uno puede querer algo sin creer que es correcto querer, y uno puede igualmente sentir vanidad ("soy mejor", etc.) sin creer realmente en un yo. Esto se ve cuando, después del surgimiento de un pensamiento vanidoso, uno lo descarta mentalmente como basado en el engaño en lugar de aceptarlo como válido.

3. Usted preguntó acerca de las "formas de dukkha" y el "surgimiento de dukkha" (está sabbe sankhara dukkha ), pero presumiblemente un arahant no anhela tal cosa, no se apega a ella, no la considera como "yo". , etc., y así...

El deseo, si no se reconoce, siempre apunta a un yo. Cuando surge el Deseo, asume automáticamente que hay un yo. Surgió en la inconsciencia en primer lugar y la mente inconsciente tiene un sentimiento muy fuerte del yo porque se basa en la supervivencia.

Los seres humanos progresaron debido a su capacidad de reconocer conscientemente su experiencia y usarla para su ventaja. Al reconocer el deseo viene el conocimiento de su impermanencia como un sentimiento y luego desaparece automáticamente el mecanismo inconsciente de un yo que quiere algo .

Cuando todavía tienes sed, entonces todavía Dukkha y las sed son tres:

Después de la sensualidad/mundo (la más ignorada por los amos de casa... Ahara-hats)

Después de ser (comúnmente conocido)

Después del no ser (ignorado por los "budistas")

y así sufren y adoran la causa raíz: el desconocimiento, la ignorancia, como casi todos los seres. Dukkha es la causa de la liberación. Algo bueno para llevar contigo todo el camino.

La primera noble verdad resume todo dukkha como "apego" a los cinco agregados: saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Por lo tanto, todo sufrimiento requiere "yo". Para evitar dudas sobre esto, MN 44, parafraseando la 1ª noble verdad, dice:

Estos cinco agregados adheridos son la autoidentificación descrita por el Bendito.

Él asume la forma, el sentimiento, la percepción, las fabricaciones mentales, la conciencia de ser el yo... así es como se produce la autoidentificación.

manganeso 44

En la segunda verdad noble dice que dukkha "surge" ("samudaya") cuando el anhelo conduce a un nuevo devenir. "Samudaya" no significa "causa" ("hetu"). La segunda noble verdad no se trata de "causa". La 2.ª noble verdad trata sobre el surgimiento completo del sufrimiento (consulte AN 3.61; que incluye los 12 eslabones de DO como la 2.ª noble verdad). Se requieren al menos dos cosas para que surja el sufrimiento: (i) deseo; y (ii) devenir. El deseo sin devenir no es el surgimiento del sufrimiento (MN 148). El devenir, similar al apego, es egoísmo. Por lo tanto, todo sufrimiento requiere el engaño del "yo".

El 1er sermón dice "este sufrimiento debe ser comprendido". El que pregunta no ha comprendido el sufrimiento. Es por eso que esta comprensión se llama "iluminación". Esta comprensión no es precisamente fácil de lograr; por lo tanto, por favor, no tome esta falta de iluminación como algo personal. Al igual que la gran mayoría de las personas y los budistas, el interrogador aún no ha comprendido dukkha. Por lo tanto, el interrogador, similar al 99% de las personas, aún no es un iniciador de la corriente.

Todas las formas de dukkha no están relacionadas con el sentido del yo. Tal vez el origen de dukkha esté relacionado con el sentido del yo (ejemplo: el origen de tener un "cuerpo" o "forma" para humanos u otros seres está relacionado con estar apegado al yo), pero es posible convertirse en un Arahant. y todavía no estar libre de todo dukkha, pero los Arahants están completamente libres del sentido del yo. Los arahants todavía tienen dolor físico e incomodidad física, pero están completamente libres de sufrimiento. Incluso en las etapas de alta iluminación antes de la etapa de Arahant, los que regresan una vez y los que no regresan, que todavía tienen un sentido muy débil de "tener una forma en sus seres", no se identifican con la "forma" o el "yo". en sus seres, por lo que también están libres del "yo", pero aún no están libres de dukkha.

Dukkha (/ˈduːkə/; Pali; Sánscrito: duḥkha) es un importante concepto budista, comúnmente traducido como "sufrimiento", "dolor", "insatisfacción" o "estrés". Se refiere a la insatisfacción fundamental y el dolor de la vida mundana.

https://en.wikipedia.org/wiki/Dukkha

Todo tipo de "sufrimiento" está relacionado con uno mismo. Cuando Angulimala está a punto de matar a Buda, Buda le dio esta enseñanza a Angulimala ( en la película Angulimala-película tailandesa ):

Primero, todo es impermanente (cosas condicionadas). Tu supuesta mente también es impermanente. En la contemplación verás la impermanencia sin fin. Segundo, todo causa sufrimiento. No hay que aferrarse a nada. Por favor contempla si tu mente puede producir verdadera satisfacción. Angulimala Tercero, todo carece de un verdadero yo. Lo que estás contemplando no es tu verdadero yo. Angulimala, aferrarse a "mí mismo" y "lo mío" causa todos los sufrimientos

Entonces, todas las formas de sufrimiento están relacionadas con el "sentido del yo" (identificación con el sentido del yo), pero todas las formas de dukkha no están relacionadas con el sentido del yo porque el dolor físico, la incomodidad física, etc. también son dukkha, pero los seres iluminados no lo son. libres de estas cosas (pero no sufren en base a ellas. Para los que entran en la corriente, la situación es diferente porque es la etapa de transición. Por lo tanto, no creen en el sentido del yo, en el fondo conocen la naturaleza sin sentido. de los pensamientos, emociones y sentimientos pero todavía se identificaron con ellos sin creer que fueran verdad. Es por eso que la entrada en la corriente no es la iluminación completa, pero es una herramienta maravillosa (y es una garantía para la iluminación futura) para volverse completamente libres. de la identificación del sentido del yo en el futuro.

Para obtener información más detallada sobre la entrada de flujo:

Monk Radio: Stream Enterer por Yuttadhammo Bhikkhu

Pero, por supuesto, la vida solo está disponible en el momento presente, por lo que un meditador no debe buscar los regalos del futuro, sino que debe estar atento a lo que surja en el ahora.