"Nunca vi a un tzadik ser abandonado..." - ¿Cómo entendemos esto?

Un par de posibilidades, extraídas de midrashim y comentarios:

• Keli Yakar a Deut. 15:10, y Malbim sobre este versículo (Sal. 37:25), dicen que significa que nunca encontrarás que tanto el tzadik como sus hijos sean pobres; aunque puede ser que uno u otro de ellos lo sea.

• El Midrash (Vaikrá Rabá 35:2) toma נעזב en sentido activo: "aunque sus hijos y descendientes estén pidiendo pan, no he visto a este tzadik [aparentemente refiriéndose a Yaakov] abandonar su temor a Di-s".

• Tanjuma (Miketz 6) explica de manera similar que significa que Hashem nunca permite que el mundo se vea privado de tzadikim.

En su Koren Sacks Sidur , el Gran Rabino Jonathan Sacks lo traduce (no es una cita exacta) "Nunca observé mientras un tzadik era abandonado..."; es decir, es una declaración (o aspiración) de quien recita la oración, de su respuesta a la pobreza, etc.

Creí que se había leído:

Y nunca vi a un justo que se sintiera abandonado, aunque sus hijos mendigaran pan.

Estoy de acuerdo en que es preocupante tomado solo en el contexto de la flexión. Sin embargo, los sabios pueden haberlo puesto en doblez como una referencia al salmo original (37). El salmo en su totalidad parece más aspiracional/profético que descriptivo. Por ejemplo, v. 39-40:

וּתְשׁוּעַת צַדִּיקִים, מֵיְהוָה; מָעוּזָּם, בְּעֵת צָרָה. וַיַּעְזְרֵם יְerior.

Mas la salvación de los justos es de Jehová; Él es su fortaleza en el tiempo de angustia. Y el SEÑOR los ayuda y los libra; Los libra de los impíos y los salva, porque en él se han refugiado.

Por lo tanto, creo que pedir la verdad literal de esta poesía es injusto para el salmista.

¿Por qué hacemos referencia a este salmo en bendching? Bueno, está en la parte que considero la sección de "esperanzas mesiánicas" de bentching (todo después de la bendición para los anfitriones). Este salmo tiene un contenido completamente mesiánico y tiene un verso sobre el pan, por lo que vinculamos nuestra comida no a esta idea, sino a todo el salmo y sus aspiraciones, usando el pan como nuestra articulación.

R. Hayyim Paltiel (siglo XIII) hace exactamente esta pregunta en su comentario al Génesis (28:15):

לא אעזבך. שנ' לא ראיתי צדיק נעזב וזרעו מבקש לחם. וא"ת והא מעשה בכל יום שצדיקים עניים וגם בניהם

No os abandonaré: Como dice: 'No vi a un justo abandonado con sus hijos pidiendo comida'. Y si preguntas: pero es cosa de todos los días que los justos y sus hijos sean pobres...

Él responde:

Echítulo"ל siendo ראיתי כמו אל תרא para שאני שחרחורת, כלומר אל תתמر שראיתי צדיק נעזב שמא חטא בשום דבר.

Podemos responder que este "ver" se usa como "no me veas como un negro", es decir, no te preguntes cómo pude ver sufrir a un justo, porque tal vez pecó de alguna manera.

Es decir, él traduce el verso como algo así como "Nunca percibí que una persona justa sufriera y que sus hijos buscaran comida" [ya que asumí que él no era tan increíblemente justo y tenía algún tipo de pecado] .

Del mismo modo, véase Riva y Hadar Z'kenim allí.

Doy algunas posibles traducciones en mi libro, Treasure of Shabbat: An Illuminated Guide to the Shabbat Table Experience: Finding Meaning and Inspiration through Shabbat Observance at Home .

Me pregunto si "Na'ar" y "zakein" son significativos en este possuk. Y también, ¿parece que se está perdiendo una referencia a la mitad de su vida? Quizás estas son dos etapas de la vida en las que uno puede ver más allá, hasta cierto punto.

Así que sugiero que Dovid HaMelech tuvo una visión que fue más allá de lo que la mayoría de los humanos podemos ver. Y se dio cuenta de que los Tzadikim nunca se abandonan. Y así, cuando afirmamos que al decir el Posuk, creamos más sustento para nosotros mismos en el día a día.

Escuché que decimos estos pesukim al final de Benching como segula para Parnassa. Y sí, a algunos les duele decir esto, ya que les recuerda el Holocausto, y más. Sin embargo, si uno afirma la positividad verbalmente, e incluso emocionalmente, como lo ve Dovid HaMelech, esto puede manifestarse gradualmente como visible para todos.

Solo después de que esté preparado para desconfiar de su percepción, por un minuto, y afirmar esta afirmación con todo su corazón, tal vez podamos estar abiertos a percibir su veracidad en la vida real.

Decimos esto al final de Benching, cuando hemos comido al menos un k'zayis, que Hashem en Su bondad nos proveyó. Quizás entonces tengamos suficientes Hakoras Hatov para suspender el juicio y creer que es cierto en algún nivel. En este punto puedes preguntar, CÓMO puede ser verdad, en lugar de, no es verdad.

tal vez signifique considerar su estado mental como escribe Chovos Halevavos en la introducción al shaar bitachon:

Alguien que confía en Di-s está seguro contra percances, y su corazón está asegurado contra futuras (potenciales) cosas malas. Cualquier cosa que le venga de Di-s, lo aceptará con gozo y alegría, y su sustento le llegará en paz, quietud y felicidad, como está escrito: "En verdes pastos me hace descansar; junto a aguas de reposo me conduce" (Tehilim 23). :2)

Comentario de Pas Lechem allí:

"todo lo que le viene de Di-s le da alegría..." es una explicación de la afirmación anterior "su corazón está seguro contra las cosas malas..." porque ciertamente no se puede tomar literalmente, que para quien confía en Di-s, no nunca le sucederán cosas malas, ya que lo que ven nuestros ojos contradice esto. Más bien, después de confiar en Di-s que no le hará nada que no sea para su bien, si es así, "cualquier cosa que le venga de Di-s, lo aceptará con gozo y alegría, como dice el Talmud en Berajot 54a, por lo tanto es correcto decir que nunca le pasan cosas malas.

Los Chovos Halevavos continúan un poco más adelante:

Pero el que confía en Di-s, tiene una gran tranquilidad de que Di-s le proveerá en cualquier momento que desee y en cualquier lugar... y "Fui joven, y he envejecido, pero no he visto al justo desamparado". , ni su descendencia que mendigue pan" (Tehilim 37:25)...

Pero el que confía en Di-s, es inmune a la enfermedad y la dolencia excepto como expiación o para aumentar su recompensa...

Para ampliar la respuesta de Yosef , R' Sacks señala que el primer ejemplo que le viene a la mente para la conjugación ראיתי está en Esther, donde pregunta si debería mirar y no tratar de evitar la próxima masacre de nuestra gente.

Dado que este es un verso en Tanach, puede haber sido cierto para quien lo pronunció originalmente, pero no para nosotros.

Además, personalmente puedo decir que nunca he visto al hijo de un tzadik literalmente mendigando pan. No digo que esto nunca suceda, pero ese nivel de pobreza es bastante raro.

Las palabras de los profetas no deben ser cambiadas o dejadas de lado... ni han quedado en vano ni fueron para una sola generación. Son las palabras de Dios, no para ser cambiadas sino para ser entendidas, y lo serán para siempre.

En Devarim (Deuteronomio) 18:

Verso 21:

Puede que se digan a sí mismos: “¿Cómo podemos saber cuando el Señor no ha hablado un mensaje?” Si lo que un profeta proclama en el nombre del Señor no se lleva a cabo o se cumple, ese es un mensaje que el Señor no ha hablado.

Entonces, la implicación de esto es simple, de Tehilim (Salmos) 14:

Todos se han desviado, todos se han corrompido; no hay quien haga el bien, ni siquiera uno.