Proporcione referencias de los Pali suttas sobre nimitta.
¿Se mencionan en el contexto de jhana?
En el siguiente artículo, se menciona que nimitta se encuentra en el Anapanasati Sutta , pero no pude encontrarlo. ¿Está ahí?
En el artículo " Avanzando hacia la iluminación ", Ajahn Brahm escribió sobre nimitta:
EL NOVENO PASO DEL Anapanasati Sutta describe una criatura muy importante que viene a visitar la mente quieta y silenciosa: una nimitta . Pali para "signo", un nimitta es un reflejo de la mente. Este paso se llama citta-patisamvedi , "experimentar la mente", y se logra cuando uno deja ir el cuerpo, el pensamiento y los cinco sentidos (incluida la conciencia de la respiración) tan completamente que solo un hermoso signo mental, un nimitta ., restos. Este objeto mental puro es un objeto real en el paisaje de la mente, y cuando aparece por primera vez es sumamente extraño. Para la mayoría de los meditadores, esta alegría mental se percibe como una hermosa luz. Pero no es una luz. Los ojos están cerrados y la conciencia de la vista se ha apagado durante mucho tiempo. Otros meditadores optan por describir esta primera aparición de la mente en términos de una sensación física como una intensa tranquilidad o éxtasis. Se percibe como una luz o un sentimiento porque esta descripción imperfecta es lo mejor que puede ofrecer la percepción.
SN 35.120:
Sujato
... ¿Y cómo protege alguien las puertas de los sentidos?
-- Cuando un mendigo ve algo con los ojos, no se deja atrapar por las características y los detalles .
( Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimitta ggāhī hoti nānubyañjana ggāhī. )
Bodhi
... ¿Y cómo, amigo, se guardan las puertas de las facultades de los sentidos?
-- Aquí, habiendo visto una forma con el ojo, un bhikkhu no capta sus signos y características .
Esto no está en el contexto de jhana. La palabra parece usarse como sinónimo de "característica" o "detalle". La otra palabra, nānubyañjana (sánscrito anuvyañjana) significa "una característica secundaria o menor, un atributo, marca o signo secundario".
También, MN138
Sujato:
Tomemos como ejemplo a un mendigo que ve algo con sus ojos [oye un sonido, etc.]. Su conciencia sigue las características de esa vista [sonido, olor, etc.] y se ata, apega y encadena a la gratificación en sus características . Entonces se dice que su conciencia está dispersa y difundida externamente.
(Idhāvuso, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā rūpanimitta anusāri viññāṇaṃ hoti rūpanimittassādagadhitaṃ rūpanimittassādavinibandhaṃ rūpanimittassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ bahiddhā vikkṇhittaṃ visa anti)
Aquí, Mahākaccāna desarrolla una frase pronunciada por Buda que dice que "un mendicante debe examinar de tal manera que su conciencia no se disperse ni se difunda externamente ni se atasque internamente, y que no estén ansiosos por aferrarse". Aquí, la pieza sobre nimitta es una exposición detallada de cómo la conciencia se "dispersa y difunde externamente".
La conciencia "sigue las características " de una rupa, y se "ata, se une y se encadena" a la gratificación en las características de la rupa .
Aquí nuevamente, el significado parece ser que nimitta es un atributo específico de un objeto visual, sonido, olor, sabor, sensación táctil o un fenómeno mental (dharma).
Además, en Visuddhimagga:
Todo [saññā] tiene la característica de reconocimiento [sañjānana]; su propiedad es la fabricación de
nimittaeso es una condición para reconocer de nuevo , 'esto es la misma cosa' [...] su manifestación es la producción de convicción en virtud de unanimittaque ha sido aprendida en consecuencia - [...] su la base es cualquier objeto que se ha acercado, como el reconocimiento [saññā] 'personas' que surge para los animales jóvenes con respecto a los espantapájaros.
Aquí queda claro que nimitta puede desempeñar el papel de una característica de identificación que la mente aprende a asociar con un objeto, para poder reconocerlo nuevamente.
En SN 46.51, Buda habla de nimitta en el contexto de dos de los cinco grilletes inferiores, el deseo sensual y la mala voluntad:
¿Y qué alimenta el surgimiento del deseo sensual o, cuando ha surgido, lo hace aumentar y crecer?
Está la característica de la belleza.
( Atthi, bhikkhave, subhanimittaṃ . )
La atención inadecuada frecuente a eso alimenta el surgimiento del deseo sensual o, cuando ha surgido, lo hace aumentar y crecer.
En MN 5, la palabra se usa en un contexto similar:
Tomemos el caso de la persona que no tiene un defecto [
sāṅgaṇa- problema, defecto] pero no lo entiende. Puedes esperar que se centren en la característica de la belleza y, por eso, la lujuria infectará su mente. Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo anaṅgaṇova samāno 'natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan'ti yathābhūtaṃ nappajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ—subha nimitta ṃ manasi karissati, tassa subhanimittassa manasikāud
PD
Como puede ver, en la mayoría de los casos, si no en todos, la palabra se usa en el contexto de la fenomenología de la percepción y la respuesta emocional resultante, no en el contexto de jhanas. Y, sin embargo, en la tradición Theravada hay un caso definido de uso de la palabra para referirse a las experiencias que surgen en la meditación. ¿Por qué?
Aquí está mi teoría:
Una de las doctrinas clave que estableció el Buda es la doctrina de esta condicionalidad. A mi entender, esta doctrina no se refiere a la mera causalidad, sino a la codefinición mutua del objeto y su contraparte. Por ejemplo, cuando identificamos un objeto, implícitamente identificamos su fondo. Cuando identificamos "superior", implícitamente identificamos el punto de referencia medio, etc.
Este mecanismo está detrás de todo: La 2ª y 3ª Verdades Nobles definen el sufrimiento como contrapartida del anhelo. El Originamiento dependiente se basa en la condicionalidad de esto-aquello para explicar cómo el desarrollo de la mente que reconoce formas externas y aprende a actuar en su búsqueda conduce al desarrollo del Yo como la contraparte.
Entonces, en el contexto de la meditación, creo que la idea es que el meditador aprenda a ver tanto el signo como su contraparte al mismo tiempo. Esta contraparte se denomina "reflejo del pensamiento" o "el espejo". Una vez que esta habilidad es adquirida y refinada, el meditador puede ver directamente sus problemas que conducen al sufrimiento y superarlos por completo.
Atención totalmente sostenida en la respiración hermosa
DN 10 SubhaSutta (Recomiendo que este sutta sea la referencia de Jhana porque es lo suficientemente largo y paso a paso. Note, una parte de este sutta es igual a KāyagatāsatiSutta , al cual me refiero a Ānāpānassati arriba):
'¿Y qué es, Ānanda, este tan noble cuerpo de doctrina sobre la autoconcentración (Samādhi) en elogio del cual solía hablar el Venerable Gotama; a las que incitaba al pueblo, en las que los asentaba y los hacía firmes?' Restricción de las facultades de los sentidos
“¿Y cómo, joven brahmán, guarda el bhikkhu las puertas de sus facultades sensoriales? Aquí, joven Brahman, habiendo visto una forma con el ojo, el bhikkhu no se aferra a la señal o los detalles. Ya que, si tuviera que morar sin restricción sobre la facultad del ojo, estados malignos tales como la codicia y el dolor podrían asaltarlo, practica la moderación, guarda la facultad del ojo y logra el dominio sobre la facultad del ojo.
...
DN 10 SubhaSutta por experimentar la hermosa Nimmita .
“Habiendo abandonado la codicia por el mundo, mora con una mente libre de codicia; purifica su mente de la codicia. Habiendo abandonado la mala voluntad y el odio, mora con una mente benévola, comprensiva por el bienestar de todos los seres vivos; purifica su mente de la mala voluntad y el odio. Habiendo abandonado el embotamiento y la somnolencia, mora percibiendo la luz, atento y claramente comprendiendo; purifica su mente del embotamiento y la somnolencia. Habiendo abandonado la inquietud y la preocupación, mora a gusto dentro de sí mismo, con una mente en paz; purifica su mente de inquietudes y preocupaciones. Habiendo abandonado la duda, mora como quien ha pasado más allá de la duda, sin perplejidad acerca de los estados saludables; purifica su mente de la duda.
Recuerde que alguien puede decir que esta luz es la luz del sol y tratar de referir sutta o comentario. No confíes en él porque esto es normal para el practicante de meditación de concentración que practica solo lo suficiente. Se sientan más de 12 horas todos los días durante muchos meses o años para obtener esta luz que puede brillar en su mente durante la noche oscura. Es una respiración brillante o un objeto de meditación, no la luz del sol. Hoy, muchos de ellos no se han acostado en una cama durante 20 años. Conozco al menos a 1 persona.
DN 10 SubhaSutta (otra vez):
Completamente apartado de los placeres de los sentidos (escape del objeto) , apartado de los estados nocivos (escape del reconocimiento nocivo del objeto) , entra y mora en el primer jhāna, que va acompañado de pensamiento aplicado y sostenido y lleno del éxtasis y la felicidad nacidos de la reclusión. . Empapa, empapa, satura e inunda su cuerpo con este éxtasis y felicidad nacidos de la reclusión, de modo que no hay parte de todo su cuerpo que no esté inundada por este éxtasis y felicidad.
Solo hay 3 objetos: placeres sensoriales (5 cuerdas y asociados), placeres no sensoriales e ilusión.
La persona de los placeres de los sentidos no puede conocer el objeto del placer de los sentidos y es una ilusión hasta que pueda alcanzarlos.
¿Qué es un objeto de placer sin sentido y su ilusión?
Objeto de placer sin sentido: Rūpa-jhāna/Bhava, Arūpa-jhāna/Bhava, Nibbāna y 8 caminos supramundanos.
es ilusión: Su concepto y nombre, tal persona Rūpa-jhāna y la palabra "persona Rūpa-jhāna" que se refieren a la Rūpa-jhāna real (podemos conocer la persona y la palabra Rūpa-jhāna pero no podemos referirla a la Rūpa-jhāna real -jhana).
Por lo tanto, la única forma que queda para "aislarse bastante de los placeres de los sentidos (escapar del objeto) " es desarrollar la ilusión de los placeres de los sentidos para que no sean la ilusión de los placeres de los sentidos de RūpaJhāna (luz brillante) mediante la cualidad de la mente meditada. Mejores mentes es una luz más ligera. La luz más ligera puede abrumar abajo en DN 10 SubhaSutta (nuevamente) (el practicante practica abajo en disciplina moral pero se convierte en profesional/maestro por la luz, patibhāga-nimitta porque esta luz abruma "el signo o los detalles"):
'¿Y qué es, Ānanda, este tan noble cuerpo de doctrina sobre la autoconcentración (Samādhi) en elogio del cual solía hablar el Venerable Gotama; a las que incitaba al pueblo, en las que los asentaba y los hacía firmes?'
“¿Y cómo, joven brahmán, guarda el bhikkhu las puertas de sus facultades sensoriales? Aquí, joven Brahman, habiendo visto una forma con el ojo, el bhikkhu no se aferra a la señal (Nimitta) o los detalles . Ya que, si tuviera que morar sin restricción sobre la facultad del ojo, estados malignos tales como la codicia y el dolor podrían asaltarlo, practica la moderación, guarda la facultad del ojo y logra el dominio sobre la facultad del ojo.
DN 10 SubhaSutta (otra vez):
“Además, joven Brahman, con el abandono del placer y el dolor, y con la previa desaparición de la alegría y el dolor, el bhikkhu entra y mora en el cuarto jhāna, que no es ni placentero ni doloroso y contiene la atención plenamente purificada por la ecuanimidad. Se sienta bañando su cuerpo con una mente pura y brillante, de modo que no hay parte de su cuerpo entero que no esté bañada por una mente pura y brillante (pari-odāta) .
Esta mente es brillante porque es su propio poder. La mente no brilla porque la mente no tiene color. Sin embargo, este poder mental crea un objeto brillante y una base de ubicación brillante, hadaya-vatthu. También hace que el cuerpo del practicante sea brillante y de buena salud (dependiendo de cuán fuerte sea el karma nocivo en el pasado).
DN 10 SubhaSutta (otra vez):
Nuevamente, esta no es una mente de color brillante. La mente no tiene color. Esta es una mente que tiene un objeto brillante y una base de ubicación brillante.
“Cuando su mente está así concentrada, pura y brillante (pari-odāta), sin mancha, libre de defectos, maleable, manejable, estable y alcanzada la imperturbabilidad, la dirige y la inclina hacia el conocimiento y la visión. Él entiende así: 'Este es mi cuerpo, que tiene forma material, compuesto de los cuatro elementos primarios, originados de padre y madre, hechos de arroz y gachas, impermanentes, sujetos a frotamiento y presión, a disolución y dispersión. Y esta es mi conciencia, sostenida por él y ligada a él.'
...
“ Cuando su mente está así concentrada, pura y brillante, sin mancha, libre de defectos, maleable, manejable, constante y alcanzada a la imperturbabilidad, la dirige e inclina a crear un cuerpo hecho por la mente. De este cuerpo crea otro cuerpo que tiene forma material, hecho por la mente, completo en todas sus partes, sin falta de facultades.
...
“ Cuando su mente está así concentrada, pura y brillante, inmaculada, libre de defectos, maleable, manejable, firme y alcanzada a la imperturbabilidad, la dirige e inclina hacia las modalidades del poder sobrenatural. Ejerce las diversas modalidades del poder sobrenatural: habiendo sido uno, se vuelve muchos y habiendo sido muchos, se vuelve uno; aparece y desaparece; atraviesa sin obstáculos muros, murallas y montañas como si atravesara el espacio; se sumerge dentro y fuera de la tierra como si fuera agua; camina sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra; sentado con las piernas cruzadas viaja por el espacio como un pájaro alado; con su mano toca y acaricia el sol y la luna, tan poderosos y poderosos; ejerce dominio sobre el cuerpo hasta el mundo de Brahma.
...
“Cuando su mente está así concentrada, pura y brillante, sin mancha, libre de defectos, maleable, manejable, firme y alcanzada a la imperturbabilidad, la dirige e inclina hacia el divino elemento del oído. Con el elemento divino del oído, que está purificado y supera al humano, oye las dos clases de sonido, el divino y el humano, los lejanos y los cercanos.
...
“Cuando su mente está así concentrada, pura y brillante,inmaculado, libre de defectos, maleable, manejable, estable y alcanzado la imperturbabilidad, lo dirige y lo inclina al conocimiento de abarcar las mentes (de los demás). Entiende las mentes de otros seres y personas, habiéndolas abarcado con su propia mente. Él entiende una mente con lujuria como una mente con lujuria y una mente sin lujuria como una mente sin lujuria; entiende una mente con odio como una mente con odio y una mente sin odio como una mente sin odio; entiende una mente con engaño como una mente con engaño y una mente sin engaño como una mente sin engaño; entiende una mente contraída como una mente contraída y una mente distraída como una mente distraída; entiende una mente exaltada como una mente exaltada y una mente no exaltada como una mente no exaltada; entiende una mente superable como una mente superable y una mente insuperable como una mente insuperable; entiende una mente concentrada como una mente concentrada y una mente no concentrada como una mente no concentrada; entiende una mente liberada como una mente liberada y una mente no liberada como una mente no liberada.
...
“Cuando su mente está así concentrada, pura y brillante,inmaculado, libre de defectos, maleable, manejable, firme y alcanzado la imperturbabilidad, lo dirige y lo inclina al conocimiento del recuerdo de vidas pasadas. Recuerda sus numerosas vidas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos, tres, cuatro o cinco nacimientos; diez, veinte, treinta, cuarenta o cincuenta nacimientos; cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos; muchos eones de contracción del mundo, muchos eones de expansión del mundo, muchos eones de contracción y expansión del mundo, (recordando): 'Allí tenía tal nombre, pertenecía a tal clan, tenía tal apariencia; tal fue mi comida, tal mi experiencia de placer y dolor, tal mi duración de vida. Pasando de ese estado, volví a surgir allí. Allí también yo tenía tal nombre, pertenecía a tal clan, tenía tal apariencia; tal era mi comida, tal mi experiencia de placer y dolor, tal mi lapso de vida. Pasando de ese estado volví a surgir aquí.' Así recuerda sus numerosas vidas pasadas en sus modos y sus detalles.
...
“ Cuando su mente está así concentrada, pura y brillante,inmaculado, libre de defectos, maleable, manejable, firme y alcanzado la imperturbabilidad, lo dirige y lo inclina al conocimiento de la desaparición y reaparición de los seres. Con el ojo divino, que se purifica y supera al humano, ve desaparecer y reaparecer a los seres, inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desdichados, y comprende cómo les va a los seres según su kamma, así: 'Estos seres... quienes estaban dotados de mala conducta de cuerpo, palabra y mente, quienes vituperaron a los nobles, mantuvieron puntos de vista erróneos y emprendieron acciones gobernadas por puntos de vista erróneos, con la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el plano de la miseria, los malos destinos, los reinos inferiores, en el infierno. Pero estos seres, que estaban dotados de buena conducta de cuerpo, palabra y mente, que no insultaban a los nobles, tenían puntos de vista correctos, y emprendió acciones gobernadas por puntos de vista correctos: con la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en los buenos destinos, en el mundo celestial.' Así, con el ojo divino, que se purifica y supera al humano, ve desaparecer y reaparecer a los seres, inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desdichados, y comprende cómo les va a los seres de acuerdo con su kamma.
...
“ Cuando su mente está así concentrada, pura y brillante , inmaculada, libre de defectos, maleable, manejable, constante y alcanzada a la imperturbabilidad, la dirige e inclina hacia el conocimiento de la destrucción de los cancros. Él entiende como realmente es: 'Esto es sufrimiento'. Él entiende como realmente es: 'Este es el origen del sufrimiento.' Él entiende como realmente es: 'Esta es la cesación del sufrimiento.' Él entiende como realmente es: 'Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento.' Él entiende como realmente es: 'Estos son los cancros'. Él entiende como realmente es: 'Este es el origen de los chancros'. Él entiende como realmente es: 'Este es el cese de los chancros'. Él entiende como realmente es: 'Este es el camino que conduce a la cesación de los chancros'.
...
'Having abandoned home, living free from society, the sage in villages creates no intimacies. Rid of sensual passions, free from yearning, he wouldn't engage with people in quarrelsome debate.' Haliddakani Sutta
{Posible no dado para nadie}
En el siguiente artículo, se menciona que nimitta se encuentra en el Anapanasati Sutta, pero no pude encontrarlo. ¿Está ahí?
Si y no.
Jhana nimitta no se menciona en los suttas porque el verdadero jhana nimitta está conectado con ekkaggata. El Buda mencionó ekkaggata. El Buda no quería que la gente engañada pensara que cualquier nimitta de luz brillante es jhana. El nimitta real está pegado y anula la facultad de pensar de la mente. Es el signo y una característica de ekkaggata.
Dicho esto, Ajahn Brahm no sabe nada acerca de Anapanasati porque parece que fue un deva que inmediatamente entró en jhana. Cualquier cosa que Ajahn Brahm diga sobre los dieciséis pasos de Anapanasati debe ser ignorada. Parece que no sabe lo que son y nunca los ha experimentado.
Es ilógico que Ajahn Brahma diga que nimitta es el paso 9 cuando los pasos 5 y 6 son éxtasis y felicidad porque los cinco factores del 1er jhana, que incluye ekkaggata nimitta, como enseña el mismo Ajahn Brahm, surgen juntos.
Los Comentarios se refieren correctamente a tres niveles de concentración (que Ajahn Brahm descarta), a saber, concentración preparatoria, concentración de vecindario y concentración de logro.
Jhana es concentración de logro. Anapanasati es concentración vecinal.
Si Ajahn Brahm fuera lógico, no diría que no hay conciencia de respirar en jhana, sino que diría que el paso 9 de anapanasati es jhana (porque el paso 9 se realiza con conciencia de respiración).
Recuerde esta respuesta como la explicación correcta.
Además, por favor recuerde, puthujjana no debe hacer más mal kamma al predicar que no hay jhana nimitta. Hay un jhana nimitta. Si bien no existe tal cosa como "reencarnación/renacimiento", existe un jhana nimitta. Las personas, como Leigh Brasington, en la otra publicación sobre jhana no han ingresado jhana (según sus descripciones de jhana).
En el SN47.8 es algo así como "tomar nota de una señal" en términos generales.
Ellos toman la indirecta. Así que taṃ nimittaṃ uggaṇhāti https://suttacentral.net/sn47.8/en/sujato
Como en un chef privado que toma nota de la preferencia del maestro; o un monje tomando nota de las inclinaciones de su mente.
Puede que no sea relevante para tu pregunta.
Esta es la primera vez que veo la mención de "luz" al describir la práctica de concentración en los suttas. Personalmente he sido visitado por nimitta pero no he podido sostenerlo -- por las mismas razones en este sutta: distracción, excitación, etc.
MN 128:
“¡Bien, bien, Anuruddha y amigos! Pero mientras vives diligentemente así, ¿has alcanzado alguna distinción sobrehumana en conocimiento y visión digna de los nobles, una meditación en paz?
“Bien, señor, mientras meditamos diligente, aguda y resueltamente, percibimos tanto la luz como la visión de las formas. Pero al poco tiempo la luz y la visión de las formas se desvanecen. No hemos averiguado la razón de eso”.
“Bueno, deberías averiguar la razón de eso. Antes de mi despertar, cuando aún no estaba despierto pero tenía la intención de despertar, yo también percibí tanto la luz como la visión de las formas. Pero al poco tiempo mi luz y mi visión de las formas se desvanecieron. Se me ocurrió: '¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que mi luz y mi visión de las formas se desvanecen?' Se me ocurrió: 'La duda surgió en mí, y por eso mi inmersión se desvaneció. Cuando la inmersión desaparece, la luz y la visión de las formas se desvanecen. Me aseguraré de que la duda no vuelva a surgir en mí.
Etc... a través de los obstáculos que interfieren con ver la luz.
Nuevamente, MN 128:
Mientras meditaba diligente, aguda y resuelta, percibí una luz limitada y vi formas limitadas, o percibí una luz ilimitada y vi formas ilimitadas. Y esto continuó durante una noche entera, un día entero, incluso una noche y un día enteros. Pensé: '¿Cuál es la causa, cuál es la razón de esto?' Se me ocurrió: 'Cuando mi inmersión es limitada, entonces mi visión es limitada, y con visión limitada percibo luz limitada y veo formas limitadas. Pero cuando mi inmersión es ilimitada, entonces mi visión es ilimitada, y con una visión ilimitada percibo una luz ilimitada y veo formas ilimitadas. Y esto continúa durante una noche entera, un día entero, incluso una noche y un día enteros'...
OyaMist
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