Muerte y nibbana

Nibbana es el cese de la ilusión, el cese de la ambición y la codicia, el cese de la carencia, el cese de la necesidad de más, el cese de "todo está mal", el cese de preocuparse por el propio futuro, el cese de "soy mejor" y "soy peor". el cese de la esperanza y el temor egocéntricos, el cese de tomar en serio la cosificación de los signos, el cese de la necesidad de escapar, el cese del Camino, el cese del Logro, el cese de tomar los límites como algo absoluto, el cese de la generalización excesiva, solo para enumerar algunos ejemplos .

La muerte es meramente una abstracción, un concepto, una generalización simplista, de muchas de esas que cesan en Nibbana.

La percepción de la muerte (de alguien) es hacer , mientras que Nibbana es no hacer . Hacer es construir o dar forma a la realidad con la mente, jugando un juego de fantasía. Nibbana es el cese de los juegos. En realidad son todo lo contrario, la muerte y el Nibbana.

El único aspecto que puedo pensar que es común entre la muerte y el Nibbana es dejar ir.

Se le enseñó a Anurādha,
que el mismo Buda
no debía ser considerado,
como un hecho real y genuino.

Al no ser un hecho real y genuino, ¿
cómo puede ser que la muerte
del Buda deba ser
considerada como un hecho real y genuino?

Al no ser un hecho real y genuino, ¿
cómo puede ser que el Nirvana
del Buda deba ser
considerado como un hecho real y genuino?

Si el Buda no debe ser
considerado como un hecho real y genuino, ¿
cómo puede ser que los seres menores
deban ser considerados como hechos reales y genuinos?

El Buda enseñó que
la muerte de un ser real y genuino
nunca ha sido percibida en ninguna parte,
en ningún momento, por nadie.

Al no ser percibido por nadie, ¿
cómo puede ser que la percepción de la muerte
deba ser considerada como la percepción de
Aquello que se describe como inmortal?

Dependiendo de la ignorancia,
se percibe la fabricación de la "muerte".
Con la pacificación de todas las fabricaciones ¿
Cómo podría percibirse algo como la “muerte”?

“La pacificación de todas las fabricaciones”
Así es como se describe Nirvana.
El vacío de estas fabricaciones
se enseña como una puerta a lo inmortal.

¿Es una percepción de la muerte, una percepción de cesación, entonces similar a una percepción de nibbana?

No, no lo es: Nibbana es el único Dhamma incondicionado de las Cuatro Realidades Últimas (Rupa, Citta, Cetasika, Nibbana). Nibbana no surge ni cesa y no está sujeto a las Tres Marcas de la Existencia , excepto la Tercera Marca: Anatta, que se aplica tanto a los Dhammas condicionados como incondicionados .

Es una realidad existente e independiente que los meditadores/la mente pueden experimentar a través de la práctica correcta (siguiendo el Noble Camino Óctuple). Es una experiencia que no se parece a nada que uno haya experimentado antes y no se puede comparar con nada en la existencia samsárica.

las personas transmigran. el nirvana es la cesación de eso. eso no es meramente la muerte.

No es como la percepción de la muerte de uno, una vez que avijja ya está desarraigado, buen amo de casa. Y para alcanzar tal, incluso la percepción de Nibbana tiene que ser abundante.

No. La percepción de la muerte suele ser el miedo o el terror de perder aquello a lo que uno se aferra, normalmente la conciencia, la forma, etc.

En Savatthi. Allí el Bendito dijo: "Monjes, supongan que hubiera un río que bajara de las montañas, se alejara, su corriente fuera rápida, llevándose todo consigo y, aferrándose a ambas orillas, pastos kasa, pastos kusa, juncos, birana. pastos, y los árboles crecían. Entonces, un hombre arrastrado por la corriente se agarraba de los pastos kasa, pero estos se arrancaban, y por esa causa él llegaría al desastre. Se agarraría de los pastos kusa.. .. las cañas... las hierbas birana... los árboles, pero se arrancarían, y así por esa causa él vendría al desastre.

"De la misma manera, existe el caso en el que una persona común y corriente sin instrucción, que no tiene consideración por los nobles, no está bien versada ni es disciplinada en su Dhamma; que no tiene consideración por los hombres íntegros , no está bien versado o disciplinado en su Dhamma, asume la forma (el cuerpo) para ser el yo, o el yo como poseedor de la forma, o la forma como en el yo, o el yo como en la forma. , y así por esa causa llegaría al desastre.

"Él asume que el sentimiento es el yo, o el yo como poseedor del sentimiento, o el sentimiento como en el yo, o el yo como en el sentimiento. Ese sentimiento lo arranca, y así por esa causa llegaría al desastre.

“Él asume que la percepción es el yo, o el yo como poseedor de la percepción, o la percepción como en el yo, o el yo como en la percepción. Esa percepción lo arranca, y así por esa causa él llegaría al desastre.

“Él asume que las fabricaciones (mentales) son el yo, o el yo como poseyendo fabricaciones, o las fabricaciones como en el yo, o el yo como en las fabricaciones. Esas fabricaciones lo arrancan, y así por esa causa él llegaría al desastre. .

“Él asume que la conciencia es el yo, o el yo como poseedor de la conciencia, o la conciencia como en el yo, o el yo como en la conciencia. Esa conciencia lo arranca, y por esa causa él llegaría al desastre. SN
22.93

Nibbana es paz, dicha, inmortal (es decir, libre del miedo y el terror de la muerte), libertad permanente del sufrimiento.

La salud es el regalo más grande,
la satisfacción es la riqueza más grande,
un amigo de confianza es el mejor pariente,
Nibbana es la dicha más grande.
Dhp 204

En una ocasión, el Venerable Sāriputta se alojaba cerca de Rājagaha, en el Bosque de Bambú, el terreno de alimentación de las ardillas.

Allí se dirigió a los mendicantes: “Reverendos, ¡Nibbana es felicidad! ¡Nibbana es felicidad!”

Cuando dijo esto, el Venerable Udāyī le dijo: “Pero Reverendo Sāriputta, ¿qué tiene de dichoso, ya que no se siente nada?”.

“El hecho de que no se sienta nada es precisamente lo que tiene de dichoso.
AN 9.34

Hay esa dimensión, monjes, donde no hay ni tierra, ni agua, ni fuego, ni viento; ni dimensión de la infinitud del espacio, ni dimensión de la infinitud de la conciencia, ni dimensión de la nada, ni dimensión de ni percepción ni no percepción; ni este mundo, ni el otro mundo, ni el sol, ni la luna. Y allí, digo, no hay ni venida, ni ida, ni permanencia; ni desaparecer ni surgir: no establecido, sin evolución, sin apoyo [objeto mental]. Esto, solo esto, es el fin del estrés (sufrimiento).
Ud 8.1

El que es dependiente tiene vacilación. El que es independiente no vacila. No habiendo vacilación, hay calma. Habiendo calma, no hay anhelo. No habiendo anhelo, no hay ir ni venir. No habiendo ida ni venida, no hay desaparición ni surgimiento. Al no existir la desaparición o el surgimiento, no hay ni un aquí ni un allá ni un entre-los-dos. Esto, solo esto, es el fin del estrés (sufrimiento).
ud 8.4

La muerte es como la cesación, ¿no es así? Disolución, transformación, mientras que nibbana es lo que no nace y lo que no muere.