¿Por qué elegir alcanzar el Nirvana cuando podemos convertirnos en Brahmas (o Bodhisattvas)?

" [...] Esto también significa que esta persona pierde su personalidad (aunque esta personalidad es impermanente y es parte de dukkha) " .

Yo no diría "pierde". Puede valer la pena recordar que Nirvana no debe considerarse una aniquilación. Complementando:

Bhikkhus, es imposible que un bhikkhu que considera que el nibbāna es sufrimiento posea una convicción en conformidad [con la enseñanza]. [...] [Pero] es posible que un bhikkhu que considera que el nibbāna es felicidad posea una convicción en conformidad [con la enseñanza].

-- Nibbana [Bodhi Trans.], AN 6:101

" Por otro lado, al lograr los primeros cuatro Jhanas, una persona podría renacer en los reinos de Brahma, que entiendo que son los mejores seres del universo, además de los Bodhisattvas " .

Dejando a un lado las preferencias personales, si hablamos de felicidad , se declara que el Nibbāna es supremo. Una felicidad y seguridad del sufrimiento desconocidas para un Brahma o Bodhisattva.

Además, quizás no sea tan sorprendente la idea de devas de reinos superiores deseando nacer como humanos:

“Es una ganancia para ustedes, monjes, una gran ganancia, que hayan ganado la oportunidad de vivir la vida santa. He visto un cielo llamado 'Seis Esferas de Contacto'. Cualquier forma que uno vea allí con el ojo es deseable, nunca indeseable; agradable, nunca desagradable; agradable, nunca desagradable. Cualquier sonido que uno escuche allí con el oído... Cualquier aroma que uno huela allí con la nariz... Cualquier sabor que uno pruebe. allí con la lengua... Cualquier sensación táctil que uno toque allí con el cuerpo... Cualquier idea que uno conozca allí con el intelecto es deseable, nunca indeseable, agradable, nunca desagradable, agradable, nunca desagradable.

-- Khana Sutta , SN 35.135

" [...] pero uno podría seguir intentando una y otra vez renacer una y otra vez en los reinos de Brahma " .

...y, mientras lo intenta, por falta de atención, por olvido o simplemente por ignorancia , uno puede hacer alguna tontería, porque eso es lo que hacemos como ignorantes. Lo suficientemente tonto como para abrir la mente a estados más oscuros e insalubres, tal vez en una reacción en cadena, y terminar en un destino peor (aunque reaparecer como humano durante un tiempo sin dhamma y sin condiciones para desarrollarse y convertirse en un Buda podría ser malo suficiente). Tal vez fuiste Brahma antes, y ahora estás aquí, entre humanos (¿otra vez?). Supongo que, mientras uno piense que este esfuerzo vale la pena...

" La pregunta es, ¿por qué los seres sintientes deberían elegir terminar con su personalidad de forma permanente, en lugar de tratar de renacer una y otra vez como la mejor persona posible? "

Una forma de responder es preguntar "¿Qué va a terminar?".

Aquí hay un llamado del mismo Buda sobre por qué uno debería alcanzar el Nirvana:

"Bhikkhus, este samsāra no tiene un comienzo reconocible. No se discierne un primer punto de seres que vagan y deambulan obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo. ¿Qué piensan, monjes, que es más: el torrente de lágrimas que han derramado como anduviste y vagaste por este largo camino, llorando y lamentándote por estar unido a lo desagradable y separado de lo agradable, ¿esto o el agua en los cuatro grandes océanos?

"[...] venerable señor, [...] esto solo es más que el agua en los cuatro grandes océanos".

"¡Bien, bien, monjes! Es bueno que entiendan el Dhamma enseñado por mí de esa manera. [...] Durante mucho tiempo, monjes, han experimentado la muerte de un padre... la muerte de un hermano... la muerte de una hermana... la muerte de una hija... la pérdida de parientes... la pérdida de riqueza... la pérdida por enfermedad [...] ¿Por qué motivo? Bhikkhus, este samsāra no tiene un comienzo reconocible... Es suficiente para experimentar repugnancia hacia todas las formaciones, suficiente para volverse desapasionado hacia ellas, suficiente para liberarse de ellas".

-- Lágrimas [Bodhi Trans.], SN 15.3

"Por supuesto, esto sigue siendo impermanente y parte de dukkha, pero uno podría seguir intentando una y otra vez renacer una y otra vez en los reinos de Brahma". - Bueno, pero no está completamente bajo tu control - bien puede suceder que cuando uno cae de un Reino de Brahma y renace en uno inferior - uno se olvida de su vida pasada y el mal karma de uno ha madurado - la intención de uno ya no es pura ( Además, las circunstancias en las que uno renace pueden ser excepcionalmente desagradables/desfavorables para recorrer el Camino de la Pureza, dependiendo del karma de cada uno, por supuesto). Creo que la siguiente historia debería aclarar este punto.

EN TIERRA DE BRAHMA BRILLA BRILLANTE; TAMBIÉN EN EL CORRAL DE CERDO ENCUENTRA DELICIOSO

En una ocasión, el Bendito fue a Rãjagiri a pedir limosna. Al ver una joven cerda, el Bendito sonrió. Al notar la radiación blanca que brotaba de los dientes del Buda, el Venerable Ànandã supo que el Buda estaba sonriendo. En consecuencia, preguntó: "¿Qué ha hecho, señor, sonreír?"

Los gusanos sirvieron como objeto de meditación (contemplación de la fealdad del cadáver infestado de gusanos o contemplación de un objeto blanco) por lo que ella alcanzó el primer jhãna. Cuando falleció, renació como Brahma en el primer mundo jhãnic Brahma. Al expirar del mundo de Brahma, se convirtió en la hija de un hombre rico en el mundo de los humanos, que dejó nuevamente solo para nacer ahora como un cerdo. Vi todos estos eventos que me hicieron sonreír".

Al escuchar esta historia de nacimientos repetidos en varias existencias, el Venerable Ànandã y otros monjes se alarmaron mucho y se agitaron con emoción religiosa. El Bendito dejó de ir a la ronda de limosnas y mientras aún estaba parado en el camino, comenzó a enseñar el dhamma en seis versos, el primero de los cuales decía:

Yathãpi móle anupaddove dalhe,
chinnopi rukho punareva róhati
evaõpi tanhã nusaye anuhate
nibbattati dukkhamidaõ punappunam

'Si las raíces principales de un árbol permanecen intactas y en buenas condiciones, incluso cuando se cortan las ramas superiores, el árbol volverá a crecer y desarrollará nuevos brotes y brotes. Del mismo modo, si quedan impurezas (dormidas) que aún no han sido erradicadas por ariya magga, este sufrimiento de renacimiento surgirá una y otra vez sucesivamente.'

Lo que transmite este verso es esto: 'Durante su existencia como princesa Ubbari, ella renunció al mundo para convertirse en una errante. Mediante la práctica de la meditación, obtuvo el primer jhãna que podía disipar o eliminar mediante vikkhambhana pahãna (eliminación por descarte) solo las impurezas de la clase pariyutthana, es decir, el anhelo de placer sensual que aparece como pensamientos sensuales en la puerta de la mente. Por medio de vikkhambhana pahãna, jhãna puede eliminar las impurezas solo hasta cierta distancia durante un cierto período de tiempo. Por lo tanto, pudo disipar el anhelo por el placer sensual cuando alcanzó el primer jhãna y luego en el mundo de Brahma. Pero cuando ella nació de nuevo en el mundo humano como la hija de un hombre rico, el anhelo por el placer sensual reapareció porque el ariya magga no lo había erradicado. El bhava tanhã (anhelo de existencia), por supuesto, persistió incluso cuando ella había alcanzado el jhãna. Debido a que las corrupciones latentes no habían sido completamente desarraigadas, tuvo que descender del mundo Brahma, a través del mundo humano, a la existencia de un cerdo. Mientras persista el anhelo, se producirán repetidos renacimientos de esta manera en varias existencias.

En referencia a esta historia del descenso del mundo de Brahma a la existencia de un cerdo, los antiguos Sayadaws habían dejado un aforismo: 'En la tierra de Brahma, ella brilla intensamente; también en el corral de los cerdos encuentra deleite'. Pero no es posible renacer como un cerdo directamente del mundo de Brahma, ni como cualquier otro animal ni en los reinos de petas (fantasmas hambrientos) ni en los estados de miseria. En virtud del upacãra bhãvanã, la meditación de acceso, próxima al jhãna alcanzado previamente, el renacimiento puede tener lugar sólo como ser humano o en la morada celestial. La joven cerda de la historia anterior también pasó por la vida humana donde nació como hija de un hombre rico. Es muy posible que haya llegado a la existencia de un cerdo después de ser la hija de un hombre rico debido al mal kamma que había cometido en ese momento.

Cuando la joven cerda murió, renació en una familia real de Suvannabhumi, que generalmente se considera el país de Thaton. Algunos eruditos, sin embargo, toman Suvannabhumi como la isla de Sumatra, basándose en las inscripciones de bronce hechas por el rey Devapala alrededor de 1500 era budista.

De ser princesa de Suvannabhumi, pasó a Varanasi, India, como mujer. Luego se convirtió en mujer en Varãnasi, en el sureste de Bombay. A partir de ahí, renació como hija de un comerciante de caballos en la ciudad portuaria de Supparaka, al noroeste de Bombay. Luego, se convirtió en hija de un armador en el puerto de Kavira, en la parte más al sureste de la península india. Este es el distrito costero habitado por el pueblo tamil, antes llamado Damila. Después de esa vida, renació en la familia de un funcionario del gobierno en Anuradha o en la actualidad Sri Lanka. Su próxima vida fue como hija de un hombre rico, llamado Sumana de Bhokkanta, un pueblo al sur de Anuradha. Tomó el mismo nombre que su padre, Sumana. Más tarde, su padre dejó ese pueblo y se estableció en el pueblo de Mahãmuni del distrito de Dighavapi. Un día, un ministro del rey Dutthagãmini, llamado Lakundala Atimbara, visitó la aldea de Mahamuni por cierto asunto. Al ver a la joven Sumana, se enamoró perdidamente de ella. Se casó con ella con gran pompa y ceremonia y se la llevó a su pueblo, Mahãpunna.

El Venerable Mahã Anuruddha, que residía en el monasterio de Taungsun, visitó su aldea para hacer una ronda de limosnas. Mientras esperaba la oferta de limosna en la puerta de la casa de Sumana, vio a Sumana y dijo a sus seguidores monjes: "Bhikkhus, ¡qué maravilloso, qué maravilla! La joven cerda del tiempo del Bendito es ahora la esposa del ministro Lakundaka. Atimbará".

Al escuchar esta exclamación, Sumana, la esposa del ministro, desarrolló jatissara ñãna (conocimiento de existencias anteriores). Con la ayuda de esta facultad, recordó las existencias anteriores por las que había pasado. En consecuencia, se agitó con miedo ante la perspectiva de nacimientos repetidos en el ciclo de existencias. Pidiendo permiso a su esposo ministro, fue a un monasterio bhikkhuni y se ordenó. Después de la ordenación, escuchó el discurso sobre Satipaööhãna Sutta en el monasterio Tissa Mahã Vihãra. Practicando la meditación de atención plena de acuerdo con el sutta, se convirtió en una sotapanna, bien establecida como ganadora de la corriente en la primera etapa del Camino y Frución. Luego, cuando el rey Dutthagamini subió al trono, ella regresó a su pueblo natal, Bhokkanta,

Repasando las trece existencias de Sumana de manera reflexiva y consciente, uno podría despertarse con la emoción religiosa. Cuando, como la mujer joven en la época del Buda Kakusanda, murió, dejó atrás a su familia, posesiones y su propio cuerpo físico. La familia y los amigos desconsolados se habrían afligido por su muerte. Ella se convirtió en una gallina. ¡Qué pensamiento espantoso, un ser humano para renacer en gallina! Esa gallina también tendría una familia y amigos. Encontró una muerte terrible, por decapitación, cuando un águila la agarró y la golpeó ferozmente con su pico. Hay consuelo, sin embargo, en que ella renació princesa por el mérito acumulado de haber escuchado un discurso sobre la meditación. La gallina, por supuesto, no sabría nada del dhamma, pero como había prestado devota atención al discurso, le habría correspondido cierto mérito por el cual renació princesa. Escuchar un discurso sobre el dhamma es muy beneficioso y fructífero.

Es motivo de gratificación que ella se haya convertido en Brahma después de ser princesa en virtud de sus logros jhãnicos. También es gratificante que del mundo de Brahma haya renacido en el mundo de los humanos en una familia rica. Pero es muy angustiante saber que dejó atrás a su familia, amigos y posesiones a regañadientes para renacer como una cerda. Es realmente espantoso pensar en descender al plano humano desde el mundo de Brahma y hundirse aún más en el reino animal como un cerdo. Esto debería ser suficiente para despertar la alarma y la emoción religiosa porque mientras no se haya establecido el noble ariya magga, cualquiera puede encontrarse en estados inferiores de existencia.

En los textos no se menciona cómo la joven cerda encontró la muerte, pero se podría suponer que su criador la sacrificó como en los tiempos modernos. La cerda joven debe haber tenido una familia y amigos que dejó atrás, causándoles dolor. Fue reconfortante que renaciera después como ser humano en seis lugares desde Suvannabhómi hasta Anurãdha. Pero en cada una de estas existencias, cada vez que partió de una vida, debió haber un sufrimiento considerable de tristeza, lamentación y dolor para ella y sus seres queridos. Que finalmente se convirtiera en Bhikkhuni Sumana Theri es la parte más alentadora de la historia.

La causa de la sucesión de sus existencias partiendo de una vida para renacer en otra es tanhã o samudaya saccã, la Verdad del Origen del Sufrimiento. Otras personas que aún no se han librado de tanhã también pasarán por el ciclo de renacimientos, muriendo de una vida para renacer en otra. Es extremadamente importante, por lo tanto, establecerse en la práctica del Noble Camino Ariyan para erradicar el tanhã, también llamado la Verdad del Origen del Sufrimiento. Sumana Theri escuchó por primera vez el discurso sobre Satipatthãna Sutta. Luego practicó la atención plena de acuerdo con el método Satipatthãna que la ayudó a alcanzar el estado de sotapanna (la ganadora de la corriente). Luego, al escuchar el Asivisopana Sutta, se dedicó con más fervor a la práctica y alcanzó la Frución del Arahatta para convertirse en una Arahat femenina. Tanhã, de lo contrario samudaya, fue completamente erradicado de ella. Por lo tanto, no habría más renacimiento para ella y estaría disfrutando de paz después de su parinibbana.

Sumana Theri, por lo tanto, declaró a sus colegas que moriría por completo (parinibbhuto) después de que el ayusaïkhãra, el principio vital de su existencia actual, se hubiera agotado. Acto seguido, sus colegas, bhikkhus y bhikkhunis le pidieron la historia de sus existencias. "Yo era una mujer humana en la época del Buda Kakusanda. Cuando morí allí, me convertí en una gallina. Me mató un águila que me partió la cabeza y me devoró. Luego me convertí en una princesa en el mundo humano. . . " ella continuó contando sus existencias pasadas hasta el momento de su existencia final en la aldea de Bhokkanta. Concluyó: "Así he pasado por trece existencias encontrando los altibajos, las vicisitudes de la vida en cada existencia. En esta última existencia, cansado del ciclo de renacimientos, Me he convertido en una bhikkhuni ordenada y finalmente obtuve el estado de Arahat. Los insto a todos ustedes, mis bhikkhus y bhikkhunis rectos, a que se esfuercen conscientemente para alcanzar la plenitud en sila, samãdhi y paññã". , bhikkhus y bhikkhunis Esta historia de la cerda joven se describe completamente en el comentario al Dhammapada.

Y, por supuesto, lo importante es darse cuenta de que los Reinos de Brahmas o incluso los Bodhisattas todavía no están completamente libres de sufrimiento. Por lo tanto, es importante preguntarse: ¿Por qué uno desearía estar contento con una menor cantidad de sufrimiento? el cese del sufrimiento ha sido declarado al mundo por el Tathagata?

Puede leer con mayor detalle sobre el renacimiento y el origen dependiente aquí: http://www.buddhanet.net/wheeld05.htm

Así es como el Buda compara el renacimiento en el Reino de Brahma con Nibbana:

Sariputta: "¿Qué piensas, Dhanañjanin? ¿Qué es mejor: el infierno o el útero animal?"

"El útero animal es mejor que el infierno, Maestro Sariputta".

"... ¿Qué es mejor: el útero animal o el reino de las sombras hambrientas?"

"... el reino de las sombras hambrientas..."

"... ¿el reino de las sombras hambrientas o los seres humanos?"

"... seres humanos..."

"... ¿Seres humanos o los Cuatro Grandes Reyes Devas?"

"... los Cuatro Grandes Reyes Devas..."

"... ¿los Cuatro Grandes Devas Reyes o los devas de los Treinta y Tres?"

"... los devas de los Treinta y tres..."

"... ¿los devas de los Treinta y tres o los Yama devas?"

"... los devas Yama..."

"... los devas Yama o los devas Tusita?"

"...los devas de Tusita..."

"... ¿los devas Tusita o los devas Nimmanarati?"

"...los devas de Nimmanarati..."

"... ¿los devas Nimmanarati o los devas Paranimmitavasavatti?"

"...los devas Paranimmitavasavatti..."

"... ¿los devas Paranimmitavasavatti o el mundo de Brahma?"

"¿Dijo el Maestro Sariputta, 'mundo de Brahma'? ¿Dijo el Maestro Sariputta, 'mundo de Brahma'?"

Entonces se le ocurrió la idea a Ven. Sariputta, "Estos brahmanes están establecidos en el mundo de Brahma. ¿Qué pasaría si le enseñara a Dhanañjanin al brahman el camino hacia la unión con los Brahmas?"

[Así que él dijo:] "Dhanañjanin, te enseñaré el camino hacia la unión con los Brahmas. Escucha y presta mucha atención a eso. Hablaré".

"Como digas, maestro", respondió Dhanañjanin el brahmán a Ven. Sariputta.

Ven. Sariputta dijo: "¿Y cuál es el camino hacia la unión con los Brahmas? Se da el caso en que un monje sigue impregnando la primera dirección [el este] con una conciencia imbuida de buena voluntad, así como la segunda, así como la tercera, así como la cuarta Por lo tanto, arriba, abajo y alrededor, en todas partes, en su totalidad, sigue impregnando el cosmos que todo lo abarca con una conciencia imbuida de buena voluntad: abundante, expansiva, inconmensurable, sin hostilidad, sin mala voluntad. dirección con una conciencia imbuida de compasión... aprecio... ecuanimidad, así como el segundo, así como el tercero, así como el cuarto. Así arriba, abajo, y alrededor, en todas partes, en su totalidad, sigue impregnando el que todo lo abarca. cosmos con una conciencia imbuida de ecuanimidad: abundante, expansiva, inconmensurable, sin hostilidad, sin mala voluntad. Este, Dhanañjanin, es el camino hacia la unión con los Brahmas".

"En ese caso, Maestro Sariputta, rinda homenaje a los pies del Bendito con su cabeza en mi nombre y diga 'Señor, Dhanañjanin el brahman está enfermo, con dolor, gravemente enfermo. Rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bendito. '"

Así que Ven. Sariputta, cuando aún quedaba más por hacer, habiendo establecido a Dhanañjanin el brahman en el mundo inferior de Brahma, se levantó de su asiento y se fue. Entonces, no mucho después de Ven. A la partida de Sariputta, Dhanañjanin el brahman murió y reapareció en el mundo de Brahma.

Y el Bendito dijo a los monjes: "Monjes, Sariputta, cuando aún había más por hacer, habiendo establecido a Dhanañjanin el brahman en el mundo inferior de Brahma, se levantó de su asiento y se fue".

Entonces ven. Sariputta fue hacia el Bendito y, al llegar, se inclinó ante él y se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, le dijo al Bendito, "Señor, Dhanañjanin el brahman está enfermo, con dolor, gravemente enfermo. Rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bendito".

"Pero, ¿por qué, Sariputta, cuando aún había más por hacer, habiendo establecido a Dhanañjanin el brahman en el mundo inferior de Brahma, te levantaste de tu asiento y te fuiste?"

"Se me ocurrió un pensamiento, señor, 'Estos brahmanes están establecidos en los mundos de Brahma. ¿Qué pasaría si le enseñara a Dhanañjanin al brahmán el camino hacia la unión con los Brahmas?'"

"Sariputta, Dhanañjanin el brahman ha muerto y reaparecido en el mundo de Brahma".

Dhanañjani Sutta (MN 97)