Meditación Samatha

¿Es realmente posible progresar (alcanzar jhana) en la meditación samatha en nuestra vida laica cotidiana de una manera realista?

No si la meditación samatha es tu única práctica budista.

Me pregunto que en nuestra vida diaria (vida laica) tenemos muchas interacciones y distracciones y creo que practicar la meditación samatha en tal condición llevaría décadas incluso para alcanzar el primer jhana.

¿Conoces el noble camino óctuple? Creo que esta es la razón exacta por la que este conjunto de instrucciones es esencial. Aprender a no perder la concentración cada vez que hay una distracción es una parte clave para progresar en la meditación.

Me refiero a que mantener la atención durante el día hace que sea más fácil alcanzar estados más altos de concentración al meditar .

Entonces, para mejorar en la meditación samahta, necesitas

1) Para mejorar en vipassana (no principalmente como una técnica de meditación, sino como una forma general de abordar la vida en general) al mismo tiempo, los dos realmente van de la mano. Una buena práctica de Vipassana elimina todas las razones por las que deberías perder la concentración en tu día a día.

Te cura de adentro hacia afuera, mientras que samatha se trata de calmar la mente en el instante presente, que también es una habilidad esencial para desarrollar, pero los efectos no duran.

2) Sigue los preceptos del noble camino óctuple, que te impedirá dañar a las personas y dañarte a ti mismo con comportamientos innecesarios. Esos comportamientos son la razón principal por la que nos distraemos en el día, porque la mente no está en paz consigo misma.

¿Algún laico ha tenido una profunda experiencia en la práctica de samatha?

¡Mucha gente lo había hecho!

En mi experiencia personal, hay cosas que haces, o hábitos, que son realmente perturbadores para la mente, y no son muy difíciles de identificar una vez que has desarrollado un mínimo de atención en tu día a día. Deshacerse de ellos es el primer paso hacia una mente más tranquila. A medida que progreses, notarás malos hábitos más sutiles y procederás a deshacerte de ellos también.

En algún momento podrás mantener solo las cosas buenas en tu mente (renunciación, gratitud, metta, alegría, etc.) durante todo el día. Ya no te molestarán las distracciones y alcanzarás altos estados de concentración con facilidad.

Si luchas para que citta entre en samadhi, es porque luchas para calmar los shankaras y esto sucede porque luchas para rastrear (lo que sucede) en el cuerpo, en la mano y en citta, y esto sucede porque fallas en calmar el cuerpo, la mano y la citta.

Es muy normal estar molesto por las pequeñas distracciones. La distracción más molesta son los sonidos, como los vehículos a motor, o algunas fricciones de bolsas de plástico.

En cualquier caso, cuanto mejor seas para calmar el cuerpo, la mano y citta, más fácil será ser bueno en satisampajanna, que es rastrear vedana, sanna y los pensamientos.

¿Y cuál es el desarrollo de la concentración que, cuando se desarrolla y persigue, conduce a la atención plena y el estado de alerta? Está el caso en que el monje conoce los sentimientos a medida que surgen, los conoce a medida que persisten, los conoce a medida que se calman. Las percepciones le son conocidas a medida que surgen, conocidas a medida que persisten, conocidas a medida que se disipan. Los pensamientos le son conocidos a medida que surgen, a medida que persisten, a medida que se calman. Este es el desarrollo de la concentración que, cuando se desarrolla y persigue, conduce a la atención plena y el estado de alerta. http://www.buddha-vacana.org/sutta/anguttara/04/an04-041.html

o más generalmente, no conceptualizando el kaya, la mano y la citta, el elemento tierra, etc. Pero, cuanto mejor seas en el seguimiento de lo que sucede con el kaya, la mano y citta, más fácil será calmarlos, al memorizar la afirmación del buda de que calmar citta es bueno y se siente bien y una citta agitada es mala. .

El monje Ajahn Brahm es famoso y le encanta decir que te vuelves bueno en samatha, lo que significa calmar el kaya, la mano y la citta, usando el poder de la sabiduría, en lugar de la fuerza de la voluntad. De hecho, las pequeñas distracciones de arriba, como los sonidos, distraen porque fuerzan la concentración en cualquier objeto reconocido. Tan pronto como estás molesto y tenso en el kaya durante la meditación, es porque agarras o enganchas los objetos, en lugar de "soltarlos" como dice la gente, lo que significa que en lugar de ser "amable" y no estar molesto. a lo que sucede en kaya, mano o citta (como dice Ajahn Brahm). El uso de la fuerza de voluntad para la mediación es lo que drena tu energía. La meditación no agota tu energía, al contrario, calmar kaya, mano y citta te da más energía.

20. “Pensé: 'Supongamos que con los dientes apretados y la lengua presionada contra el paladar, golpeo, limito y aplasto mente con mente'. Entonces, con los dientes apretados y la lengua presionada contra el paladar, golpeé, constreñí y aplasté mente con mente. Mientras lo hacía, el sudor corría por mis axilas. Así como un hombre fuerte podría agarrar a un hombre más débil por la cabeza o los hombros y golpearlo, constreñirlo y aplastarlo, así también, con los dientes apretados y la lengua presionada contra el paladar, golpeé, constreñí. , y mente aplastada con mente, y el sudor corría por mis axilas. Pero aunque se despertó en mí una energía incansable y se estableció una atención plena incesante, mi cuerpo estaba sobreexcitado [243] e intranquilo porque estaba exhausto por el doloroso esfuerzo.https://www.wisdompubs.org/book/middle-length-discourses-buddha/selections/middle-length-discourses-36-mahasaccaka-sutta

así que mira el video de retiros aquí, especialmente la pregunta y respuesta https://www.youtube.com/user/AjahnBrahmRetreats/videos

Además, la forma más fácil de calmar citta es darle cosas a las personas que son buenas para calmar citta, la mano y el kaya, o al menos se esfuerzan por lograrlo. Cuando les des cosas a estas personas, esfuérzate por conocer citta y kaya y mano y observa qué tan tranquilo te vuelves cuando las cosas se dan a esas buenas personas, para que veas "por ti mismo" la calma de citta.

“Habiendo dado esto, sin buscar su propio beneficio, no con una mente apegada [a la recompensa], sin buscar acumular para sí mismo, ni [con el pensamiento], 'Disfrutaré esto después de la muerte,'

“—ni con el pensamiento, 'Dar es bueno,'

“—ni con el pensamiento, 'Esto fue dado en el pasado, hecho en el pasado, por mi padre y mi abuelo. No sería correcto para mí dejar que esta vieja costumbre familiar se descontinúe.

“—ni con el pensamiento, 'Soy rico. Estos no son acomodados. No sería correcto para mí, siendo rico, no dar un regalo a aquellos que no son ricos', ni con el pensamiento, 'Así como hubo grandes sacrificios de los sabios del pasado: Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa y Bhagu: de la misma manera, esta será mi distribución de regalos.

“—ni con el pensamiento, 'Cuando este regalo mío es dado, la mente se vuelve serena. Surgen la gratificación y la alegría,'

“—pero con el pensamiento, 'Esto es un adorno para la mente, un apoyo para la mente'—al desintegrarse el cuerpo, después de la muerte, reaparece en compañía del Séquito de Brahma. Entonces, habiendo agotado esa acción, ese poder, ese estatus, esa soberanía, es un no retornante. Él no vuelve a este mundo.

https://suttacentral.net/an7.52/en/thanissaro

https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.037.than.html

“¿Y cómo una donación está dotada de seis factores? Se da el caso de que están los tres factores del donante, los tres factores de los receptores.

"¿Y cuáles son los tres factores del donante? Se da el caso de que el donante antes de dar se alegra; mientras da, su mente está brillante y clara; y después de dar se siente gratificado. Estos son los tres factores del donante.

"¿Y cuáles son los tres factores de los destinatarios? Se da el caso en que los destinatarios están libres de pasión o están practicando para dominar la pasión; libres de aversión o practicando para dominar la aversión; y libres de engaño o practicando para dominar la aversión". sometimiento del engaño Estos son los tres factores de los receptores.

“Tales son los tres factores del donante, los tres factores de los receptores. Y así es como una donación está dotada de seis factores.

SI estás buscando Jhana y no la paz interior, no tendrás éxito en la meditación. Porque nunca tendrás suficiente.

No existe tal cosa como Vipassana o Samatha Meditation, en su lugar existe Mindfulness With Breathing. Samatha es el resultado de estar con la respiración durante un tiempo prolongado. Una vez que los agregados se aquietan (samatha), surge el éxtasis (piti).

Vipassana, en cambio, es el resultado de la calma de los agregados. Una vez que están calmados, ves la naturaleza impermanente y no propia de ellos.

El problema es que la mayoría de los maestros inventan sus propias técnicas que no están en línea con los suttas y las llaman vipassana o samatha. Pero en su mayoría están confundidos e intentan usarlo como una estrategia de marketing para obtener ganancias.

Sólo mi opinión, por supuesto.