Según tengo entendido, uno de los propósitos principales del octavo factor del Camino (samma samadhi) es limpiar la mente de impurezas.
He leído muchas discusiones en las que un meditador afirma que solo su método es el método verdadero, mientras que todos los demás métodos son inútiles y erróneos. Existen múltiples argumentos para tales creencias, y uno podría estar de acuerdo con ellos en algún grado.
Hay muchos criterios que se pueden usar para saber si un método es correcto o no; por ejemplo:
¿Sigue las instrucciones que se encuentran en los suttas? ¿Interpreta correctamente esas instrucciones? ¿Conduce a una paz temporal de la mente? ¿Detiene durante la extensión de la sentada el surgimiento de los obstáculos? ¿Se pueden replicar los pasos seguidos con consistencia? ¿Pueden seguir esos pasos todos los demás? ¿Conduce al surgimiento de los factores de jhana? Etcétera...
Pero, ¿qué tan importante y relevante es el comportamiento del meditador (hacia los demás y en general) como factor para comprobar si su estilo de meditación es correcto o incorrecto?
Si un meditador reconocido (incluso el que se reconoce abiertamente a sí mismo) muestra poca o ninguna empatía, prudencia o sabiduría, ¿debo sospechar que su método de meditación es incorrecto?
Creo que la pregunta anterior podría ser especialmente importante ya que se afirma en múltiples suttas que el Samadhi Correcto conduce al desarrollo de la Sabiduría, que entiendo como una forma de estar más en armonía con cómo son las cosas (es decir, no desear que las circunstancias cambien), y cómo ser prudentes, inteligentes y hábiles al actuar y comunicarse con los demás. Si un individuo se muestra a sí mismo como un meditador muy experimentado, pero no muestra ninguna (o poco desarrollo) de estas cualidades, ¿es eso una señal de elegir algún método que no conduce a la meta propuesta por el Buda?
¡Gracias de antemano por su tiempo y paciencia!
¡Atentamente!
Según tengo entendido, uno de los propósitos principales del octavo factor del Camino (samma samadhi) es limpiar la mente de impurezas.
Todos los factores del N8P tienen el mismo propósito, solo operan en los diferentes niveles de tosquedad. Su propósito es primero reducir y luego eliminar por completo la creación de causas para el surgimiento de dukkha. En términos generales, algunos factores operan al nivel de las circunstancias externas, se trata de no crear causas de dukkha en la vida normal. Otros factores operan al nivel de las circunstancias internas, se trata de no crear causas de dukkha en tu mente. El límite entre los dos no es completamente blanco y negro, y algunos factores son tanto externos como internos, pero entiendes la idea. Es el mismo principio de "discordia es dukkha, concordia es sukha" aplicado en todos los niveles. Samma samadhi es el nivel más refinado de esta progresión de lo burdo a lo sutil.
Hay muchos criterios que se pueden usar para saber si un método es correcto o no;
Creo que el criterio principal es si va en la dirección correcta. Y la dirección correcta es menos discordia. Es muy simple, de verdad.
¿Cuán importante y relevante es el comportamiento del meditador (hacia los demás y en general) como factor para comprobar si su estilo de meditación es correcto o incorrecto?
Como decimos, es el mismo principio aplicado a todo, desde lo grosero hasta lo sutil, se vuelve muy obvio que si el meditador sigue creando discordia en los niveles más groseros, y mucho menos en su vida externa, probablemente significa que no entiende el principio clave detrás de las Cuatro Nobles Verdades. Si no entienden el principio, ¿cómo puede ser correcta su meditación?
cualidades éticas del meditador... poca o ninguna empatía, prudencia o sabiduría
Es importante comprender que nuestras cualidades éticas "mundanas" no son 100% idénticas a las cualidades hábiles budistas. Coinciden el 95% del camino, pero no el 100%. Las cualidades hábiles budistas tienen un solo propósito, la reducción progresiva de la discordia hasta el "Nirvana" completo y perfecto. Las cualidades éticas mundanas sirven al propósito de reducir la discordia entre los miembros de la sociedad que persiguen sus objetivos mundanos individuales. El principio es el mismo, pero los objetivos finales son ligeramente diferentes. Es por eso que no puedes simplemente asumir que si alguien no es perfectamente ético según los estándares mundanos, es un mal budista. Quizás optimizan su comportamiento para la búsqueda de la Ilustración y el Nirvana frente a ser un buen ciudadano. Dicho esto, dado que ambos objetivos implican la gestión de causas de discordia, puede '
Entonces, con respecto a la empatía, alguien puede mostrar poca empatía con un banquero de Wall Street que llora por su fortuna perdida, o una dama que llora por las arrugas alrededor de sus ojos, porque estos no son los objetivos que conducen al Nirvana.
En cuanto a la prudencia y la sabiduría, en Mahayana se supone que la práctica de no crear discordia en algún momento conduce necesariamente a la comprensión de que todas las construcciones conceptuales son simplificaciones. Cuando alguien entiende muy profundamente este punto (llamado "Vacío"), ciertamente se manifiesta en su comportamiento mundano, haciéndolo menos propenso a tomar posiciones unilaterales y más inclinado a ser prudente, matizado, multifacético y analítico, que son las características de la sabiduría. Entonces, en este sentido, se espera absolutamente que alguien con un nivel decente de realización budista también muestre cierta cantidad de sabiduría mundana. Mahayana incluso tiene un término oficial para esto. Se llama "sabiduría coemergente" (sahaja-jnana).
Las dos conclusiones de todo esto son: 1) no crear causas de discordia y 2) ver a través de simplificaciones conceptuales: son las dos cualidades que operan a lo largo de todo el N8P, desde la ética hasta la meditación.
En resumen, tiene razón al asumir la correlación entre la meditación y la ética de uno, y siempre que comprenda el principio subyacente a ambos, y todas las advertencias que describí anteriormente, puede usar la habilidad de alguien en uno para inferir su habilidad en el otro, que es una buena regla general para evaluar a los posibles maestros y amigos espirituales.
La inmersión correcta (sammāsamādhi) requiere la visión correcta. Sin esa visión correcta, nos salimos del Noble Óctuple Sendero muy pronto ( AN4.208 ):
¿Y quién es malo? Es alguien que tiene una visión incorrecta, un pensamiento incorrecto, un discurso incorrecto, una acción incorrecta, un modo de vida incorrecto, un esfuerzo incorrecto, una atención incorrecta, una inmersión incorrecta, un conocimiento incorrecto y una libertad incorrecta. Esto se llama malo.
Pero también hay muchas formas correctas de practicar el Noble Óctuple Sendero, y uno puede encontrar muchos maestros para cada una de esas formas. De hecho, hay muchos suttas que discuten diferentes enfoques:
“Reverendo Moggallāna, hay cuatro formas de práctica. ¿Qué cuatro? Práctica dolorosa con intuición lenta, práctica dolorosa con intuición rápida, práctica placentera con intuición lenta y práctica placentera con intuición rápida. Estas son las cuatro formas de práctica.
En sutta AN4.167 , Moggallāna le dice a Sariputta que:
Confié en la práctica dolorosa con una percepción rápida para liberar mi mente de las impurezas al no aferrarme.
Sin embargo, en esa misma diversidad de enseñanza, siempre hay una visión correcta compartida. No matar, no mentir, no robar, etc.
Elija un maestro con cuidado. No aprendería la honestidad de un ladrón, ni seguiría a ningún maestro famoso que golpea a los estudiantes. La ética (sīla) es bastante importante.
Pero, ¿qué tan importante y relevante es el comportamiento del meditador (hacia los demás y en general) como factor para comprobar si su estilo de meditación es correcto o incorrecto?
Probablemente dice más sobre sus hábitos de sila. Por supuesto, esto también está relacionado con otras prácticas (como panna o samadhi).
Con respecto a su pregunta, en última instancia, debemos ser "una luz para nosotros mismos", independientemente de lo que digan los demás.
https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.043.wlsh.html
Además, como ideal, mantener la ecuanimidad hacia los demás es posiblemente más beneficioso como alternativa a encontrar formas de evaluarlos. Aunque pueda parecer extraño o incluso incorrecto desde la perspectiva de los observadores, todos estamos haciendo todo lo posible para salir adelante en la vida.
Puedes juzgar la eficacia del samadhi (y el resto de su práctica, incluida la ética/virtudes/ sila ) en función de cómo reacciona el meditador a las cosas que hace y a las cosas que le suceden.
Si alguien lo regaña y esto lo hace revolcarse en la depresión, entonces no ha progresado en el camino noble en comparación con quien lo supera rápidamente.
Si hace algo mal y esto lo hace revolcarse en el remordimiento y la depresión, entonces no ha progresado en el camino noble en comparación con quien lo supera rápidamente.
Además, quien haya progresado en el camino noble tendría un mejor control sobre los tres venenos. Esto debería resultar indirectamente en una mejor conducta ética. Entonces, sí, la conducta ética puede proporcionar información indirectamente sobre la eficacia del samadhi .
Además, se espera que cualquier persona que tenga la intención de progresar en el camino noble se ciña a los cinco preceptos lo más fielmente posible. La perfección en la práctica de los cinco preceptos sólo se espera de los Arahants. Para las personas no iluminadas, es suficiente un intento persistente de atención ( appamada ) en la práctica de los cinco preceptos.
Desde AN 3.100 :
Tomemos el caso de una persona que hace una mala acción trivial, pero los lleva al infierno. Mientras tanto, otra persona hace la misma mala acción trivial, pero la experimenta en la vida presente, sin que le quede ni un poco, por no hablar de mucho.
¿Qué tipo de persona hace una mala acción trivial, pero los lleva al infierno? Una persona que no ha desarrollado su resistencia física, ética, mente o sabiduría. Son de mente estrecha y mezquinos, viven en el sufrimiento. Ese tipo de persona hace una mala acción trivial, pero los lleva al infierno.
¿Qué tipo de persona hace la misma mala acción trivial, pero la experimenta en la vida presente, sin que le quede ni un poco, por no hablar de mucho? Una persona que ha desarrollado su resistencia física, ética, mente y sabiduría. No son de mente estrecha, sino de gran corazón, viviendo sin límites. Ese tipo de persona hace la misma mala acción trivial, pero la experimenta en la vida presente, sin que le quede ni un poco, por no hablar de mucho.
Supongamos que una persona fuera a dejar caer un trozo de sal en un pequeño recipiente con agua. ¿Qué os parece, mendigos? ¿Ese pequeño cuenco de agua se volvería salado e imbebible?”
"Sí, señor. ¿Porqué es eso? Porque solo hay un poco de agua en el recipiente”.
“Supongamos que una persona fuera a dejar caer un trozo de sal en el río Ganges. ¿Qué os parece, mendigos? ¿Se volvería el río Ganges salado e imbebible?”
"No señor. ¿Porqué es eso? Porque el río Ganges es una gran masa de agua”.
“Así es en el caso de una persona que hace una mala acción trivial, pero los lleva al infierno. Mientras tanto, otra persona hace la misma mala acción trivial, pero la experimenta en la vida presente, sin que le quede ni un poco, por no hablar de mucho. …
¿Debo juzgar la eficacia del Samadhi basándome en las cualidades éticas del meditador?
No, no puedes hacer esto. Jhana solo suspende temporalmente los 5 Obstáculos/contaminaciones. Entonces, cuando se suspende, el meditador puede actuar de manera más ética que de otra manera. Además, cuando no está en Jhana, a veces pueden surgir obstáculos, él podría ser menos ético que cuando los obstáculos están suspendidos.
Según tengo entendido, uno de los propósitos principales del octavo factor del Camino (samma samadhi) es limpiar la mente de impurezas.
Samadhi suspende temporalmente las impurezas para que puedas desarrollar la sabiduría que las suspende por completo.
He leído muchas discusiones en las que un meditador afirma que solo su método es el método verdadero, mientras que todos los demás métodos son inútiles y erróneos. Existen múltiples argumentos para tales creencias, y uno podría estar de acuerdo con ellos en algún grado.
Si una determinada técnica funciona para una persona, podría creer que este es el único método que funciona, aunque podría haber otras técnicas válidas.
¿Sigue las instrucciones que se encuentran en los suttas? ¿Interpreta correctamente esas instrucciones? ¿Conduce a una paz temporal de la mente? ¿Detiene durante la extensión de la sentada el surgimiento de los obstáculos? ¿Se pueden replicar los pasos seguidos con consistencia? ¿Pueden seguir esos pasos todos los demás? ¿Conduce al surgimiento de los factores de jhana?
Todas estas son formas válidas de validar la técnica.
Pero, ¿qué tan importante y relevante es el comportamiento del meditador (hacia los demás y en general) como factor para comprobar si su estilo de meditación es correcto o incorrecto?
Al meditar, una persona puede convertirse relativamente en una mejor persona. Pero uno tiene que iluminarse para convertirse en una persona perfecta. Simplemente observando a otro no puedes juzgar fácilmente si la técnica es correcta o incorrecta.
Además, no sabes si el meditador está practicando la técnica correctamente en primer lugar.
Lo mejor es que uno haga la práctica y si funciona para uno mismo, uno sabe que esto funciona. Si no, esto no significa que no sea válido, pero podría ser que no funcione para uno mismo.
Si un meditador reconocido (incluso el que se reconoce abiertamente a sí mismo) muestra poca o ninguna empatía, prudencia o sabiduría, ¿debo sospechar que su método de meditación es incorrecto?
Algunos meditadores pueden mostrar resultados rápidos, mientras que otros pueden obtener resultados lentos. Por lo tanto, es difícil juzgar la técnica observando a un individuo y unos pocos individuos. Si tiene una muestra razonablemente grande de meditadores, entonces podría hacer esta inferencia.
O tal vez para decirlo con otras palabras: ¿es válido un argumento ad-hominem en este escenario?
El atractivo de una sola o pocas personas no puede ser representativo de la validez de ninguna técnica. Necesita ver si una muestra razonablemente grande de personas practica la técnica X vs Y, lo que realmente da resultados más significativos.
Dado que es imposible para un ser no iluminado conocer la calidad de la mente de otra persona (que es un siddhi que solo llega con la iluminación), no hay forma de juzgar la calidad o el carácter de la práctica de otra persona.
Sin embargo, podemos ver el carácter de un individuo en su forma de ser hacia los demás, lo que puede poner en duda el verdadero alcance de su logro: ¿son groseros? ¿jactancioso? ¿Toman represalias con ira cuando se les pregunta? ¿Les falta compasión hacia los demás? Etc.
Por lo tanto, una pista para nosotros se puede encontrar en esta enseñanza del Buda:
“La razón para practicar dhyana y buscar alcanzar Samadhi es escapar del sufrimiento de la vida, pero al buscar escapar del sufrimiento nosotros mismos, ¿por qué deberíamos infligirlo a los demás? A menos que puedan controlar sus mentes de tal manera que incluso el pensamiento de crueldad brutal y asesinato sea abominable, nunca podrán escapar de la esclavitud de la vida del mundo. No importa cuán agudo sea mentalmente, no importa cuánto pueda practicar dhyana, no importa cuán alto sea el grado de Samadhi que pueda alcanzar, a menos que haya aniquilado por completo toda tendencia a la falta de bondad hacia los demás, finalmente caerá. a los reinos de la existencia donde habitan los fantasmas malignos”.
Esta cita es parte de una enseñanza sobre la necesidad de seguir varios preceptos. Obviamente, si uno debe seguir preceptos de comportamiento para alcanzar la iluminación, no hacerlo es un claro indicador de que la práctica de uno no es correcta. Entonces diría, en respuesta a tu pregunta: Sí, puedes juzgar la eficacia del samadhi por las cualidades éticas del meditador, pero solo debes hacer esto como parte de una evaluación de un maestro, y no juzgar a otros indiscriminadamente porque puede conducir a sentimientos de superioridad en ti mismo, y hacer que el que está siendo juzgado se vuelva dudoso, y tal vez pierda su camino.
Hasta que nosotros mismos estemos completamente iluminados, somos susceptibles a resbalones y errores a lo largo de nuestro camino.
La cita anterior está tomada del “Surangama Sutra”, Capítulo Dos, “ Importancia de guardar los preceptos. ”
El punto de vista correcto, buen amo de casa, hace la diferencia si uno es un interno o un extraño ordinario:
"Señor, el discípulo de los nobles en quien los factores de entrada en la corriente están completamente ausentes y en todos los sentidos: ¿Se le llama discípulo de los nobles que vive descuidadamente?"... Nandiya Sutta: A Nandiya
Y también está claro que uno, incluso si es un meditador talentoso, muy popular en el mundo moderno occidental, si su virtud es incorrecta, todo el camino es incorrecto.
Así es que de la visión equivocada surge la resolución equivocada, la virtud equivocada... el esfuerzo equivocado, la atención equivocada, el samadhi equivocado... la liberación equivocada.
Pero hay que tener claro que mientras no se esté dentro, casi nunca se sabe quién es y quién no. Entonces, el esfuerzo correcto de uno es principalmente enderezar la visión, la resolución, la acción, el habla y el sustento correctos, y no meditar ... ya que el Samadhi correcto, la sabiduría correcta y la liberación correcta provienen de haber dado las causas correctas por esas causas .
Aunque occidental, moderno, introducido incorrectamente, piense que la meditación es importante y la práctica, en realidad el entrenamiento en la virtud y el aprendizaje del dhamma, la audición, la discusión, son lo más importante para dominar y la práctica correcta para uno que no ha alcanzado lo que se puede alcanzar.
[Tenga en cuenta que esto no se proporciona para acumulaciones, intercambios u otros intercambios de vinculación de palabras, sino para escapar de esta rueda]
El Buda le dijo a Ananda que no juzgara a los demás, porque Ananda no tenía el desarrollo espiritual para poder juzgar a los demás. En cambio, debes juzgar tu propio desarrollo moral y espiritual. ¿Sigues siendo un puthujjana? ¿Sigues obsesionado con el sexo o ves inmoralmente a las mujeres como objetos sexuales? ¿Eres desagradecido con aquellos que te enseñan el Dhamma? Algunos suttas:
- Que nadie critique a los demás; que nadie vea las omisiones y comisiones de otros. Pero que uno vea sus propios actos, hechos y deshechos. Dhammapada
¡No juzgues a los demás!
Por lo tanto, Ānanda, no debes ser un crítico apresurado de la gente, no debes juzgar a la gente a la ligera. El que juzga a la gente se daña a sí mismo. Solo yo, Ānanda, o alguien como yo, puede juzgar a las personas.
68. Cómo juzgar el carácter de una persona
Cuatro hechos sobre una persona, oh monjes, pueden conocerse a partir de cuatro circunstancias. ¿Qué son estos cuatro?
Conviviendo con una persona se puede conocer su virtud, y esto también sólo después de mucho tiempo, no casualmente; con mucha atención, no sin atención; por uno que es sabio, no por uno que es tonto.
Al tratar con una persona se puede conocer su integridad, y esto también solo después de mucho tiempo, no casualmente; con mucha atención, no sin atención; por uno que es sabio, no por uno que es tonto.
En la desgracia se puede conocer la fortaleza de una persona, y esto también sólo después de mucho tiempo, no casualmente; con mucha atención, no sin atención; por uno que es sabio, no por uno que es tonto.
Mediante la conversación se puede conocer la sabiduría de una persona, y esto también sólo después de mucho tiempo, no casualmente; con mucha atención, no sin atención; por uno que es sabio, no por uno que es tonto.
CrisW