¿El Zen tiene una visión inusual del samadhi?

Creo que la versión zen japonesa del samadhi es inseparable de la cultura japonesa. Hay bastante polinización cruzada entre los conceptos budistas tradicionales y las ideas japonesas preexistentes. Lo que describe la cita que mencionas es la experiencia de kanshin , y es una idea realmente hermosa. En un contexto marcial o artístico, significa algo así como "mente sin resto". La experiencia es de tal absorción total que literalmente no queda mente para atender otras cosas. Kanshin es el compromiso puro y sincero con el mundo que el Zen valora tanto. Es una especie de samadhi en el sentido de que estás concentrado, pero la parte importante es que estás comprometido, es decir, cuando cortas leña, corta leña de verdad; cuando te sientes, realmente siéntate, etc.

Las palabras son algo complicado. Con el tiempo, adquieren significados tangenciales que pueden o no tener nada que ver con lo que señalaron cuando se pronunciaron originalmente. A medida que crece nuestra comprensión, también lo hacen las posibles definiciones de las palabras que usamos. Zen usa la palabra samadhi para describir una atención puntual como en la meditación. Este uso no es diferente de la experiencia descrita por la palabra Pali "ekagatta" (por ejemplo, solo/uno - concentración). Dicho esto, la definición se ha vuelto mucho más amplia y puede incluir "compromiso", "de todo corazón", "kanshin", etc.

Derrrrr Esto me vino a la mente esta mañana. Si desea un término Theravadan que se acerque más a cómo se usa samadhi en ese pasaje, sería algo muy cercano a sampajañña.

'Samadhi' significa genéricamente 'recolección' o 'concentración'.

El Pali establece que hay dos tipos de concentración, a saber, 'correcta' e 'incorrecta':

En uno de concentración correcta, la concentración incorrecta es abolida...

manganeso 117

La 'concentración correcta' se define como la concentración que tiene siete factores de apoyo y requisitos:

Cualquier unidad de mente equipada con estos siete factores: visión correcta, resolución correcta, discurso correcto, acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto y atención plena correcta, se denomina concentración correcta noble con sus apoyos y condiciones requeridas.

manganeso 117

Por lo tanto, un tirador experto entrenado para asesinar personas en la guerra tiene 'samadhi' pero es un 'samadhi incorrecto' porque no está respaldado por los siete factores anteriores.

De hecho, si un 'Zen samadhi' no está respaldado por los siete factores anteriores, particularmente la 'visión correcta', no es una 'concentración correcta' según el Pali.

En cuanto a la palabra 'jhana' o 'absorción', generalmente se refiere a una concentración 'meditativa'.

Una vez, hace muchos años, leí el libro de Robert M. Pirsig, “Zen and the Art of Motorcycle Maintenance ( ZatAoMM)”. Era un libro poderoso. Aún hoy recuerdo aquella experiencia de leerlo. Fue Pirsig quien dijo una vez: "El Buda reside tan cómodamente en los circuitos de una computadora digital o en los engranajes de una transmisión de ciclo como lo hace en la cima de una montaña". Los pequeños incidentes que recuerdo de este libro son momentos de "Samadhi". Entonces, ¿qué es "Samadhi"? No es más que una mente establecida, una mente sólida en sus bases. Los pensamientos pueden venir a la mente y los pensamientos pueden irse, pero sin destruir la concentración. Cuando estás montando, rodeado por el paisaje que pasa, y sin obstáculos en el medio, estás en medio de un espacio donde los pensamientos pueden venir a la mente pero sin destruir la concentración. Los pensamientos iban y venían, pero estás en unidad con ese momento del tiempo en Samadhi. Estás muy vivo en esos momentos con la mente en el centro adecuado para sí misma en el cuerpo. Todo se siente bien. Es un momento en que la mente se asienta de una manera sana, sana y saludable. Lamentablemente, al usar un casco protector, no experimentará esta unidad.

Tales momentos pueden ocurrir incluso cuando estás en medio de alguna actividad, en este caso al andar en motocicleta. Puede que no califique como jhana, aunque algunas personas tienden a equiparar Samadhi con Dhyna, que es una etapa meditativa. Pero es una base firme. Es una base de la atención plena. Es un establecimiento de la atención plena. En este libro, ZatAoMM, el narrador presenta el 'Rubàiyat de Omar Khayyàm' de Rumi como una nimitta para el estado de Samadhi. Recitaba el Rubàiyat de Omar Khayyàm, para sí mismo mientras cabalgaba. Rumi llegó a estados profundos de Samadhi en su dolor por la prematura muerte de su amigo místico Shams. En su dolor, Rumi daba vueltas y vueltas a un poste en su patio trasero y recitaba poesías desde la parte superior de su cabeza, lo que se conoció como el Rubàiyat de Omar Khayyàm.- que estaban llenos de profunda sabiduría espiritual.

No es del todo incorrecto definir los actos creativos como aquellos que están divinamente inspirados, inspirados por el 'Dios dentro de ti'. Las grandes obras de arte se crean cuando el creador está en un estado de Samadhi, cuando se realizan tales obras cualitativas. Los contratiempos en esos momentos son trampas de ingenio, como lo describe el narrador en ZatAoMM. Este estado de Samadhi (o la cualidad que el narrador busca en ZatAoMM) es un estado de sacralidad que no se puede definir con precisión debido a su naturaleza subjetiva. Es una fuerza invisible que nutre e ilumina, pero finalmente trasciende el mundo físico. Como dice el Tao te King, el camino de lo sagrado “es como un pozo: se usa pero nunca se agota. Es como el vacío eterno: lleno de infinitas posibilidades. Está escondido pero siempre presente”.

Especialmente en el espacio japonés y los conceptos espaciales, podemos ver esta manifestación de lo sagrado. En la búsqueda de la manifestación de lo sagrado podríamos fijarnos en la 'ceremonia del té' japonesa ya que en este espacio cerrado podemos encontrar el verdadero espíritu del espacio japonés. Esta es otra de las muchas creaciones de un artista, creando un espacio de Samadhi según el Zen. En su libro, "El zen de ver" (1973), Frederick Franck explicó acerca de este yo intuitivo que ayuda a hacer tales creaciones:

“¿Quién es el hombre, el artista? Él es el núcleo intacto de cada hombre, antes de que lo ahogue la educación, el entrenamiento y el condicionamiento hasta que el artista interior se marchite y sea olvidado. Incluso en el artista que está profesionalmente entrenado para ser conscientemente 'creativo', este núcleo intacto se marchita en la carrera hacia un 'estilo personal', en el fragor de la competencia por estar 'en'... Creo que en el ver/dibujar hay una forma de despertar el 'Tercer Ojo', de enfocar la atención hasta convertirla en contemplación, y de ahí a la plenitud inexpresable, donde se borra la escisión entre el que ve y lo visto. Ojo, corazón, mano se vuelven uno con lo que se ve y se dibuja. Las cosas se ven como son, en su 'esidad'. Viendo las cosas así, sé quién soy. [Franck. pág.15] ”

En este libro sobre cómo aprender el arte de dibujar, Franck nos dice cómo entrar en contacto con este inconsciente colectivo, nuestra intuición, y cómo estar en unidad con el sujeto en un estado de Samadhi. La Ceremonia del Té y sus alrededores son un ejemplo de arquitectura que fomenta esta cualidad de Samadhi. Diría que tales lugares son espirituales. Estos lugares ayudan a habitar en el eterno presente atemporal ya vivir la verdad que uno comprende, inmediatamente. La verdad nunca está en el pasado. La verdad es algo vivo, y no está dentro del campo del tiempo. Lo sagrado no se encuentra en el pasado, en la memoria. Para los japoneses, el espacio es experiencial y sensual a diferencia de los occidentales, donde el espacio está más objetivamente condicionado por la forma y la medida. La ceremonia japonesa del té, que ha tenido una gran influencia en todas las formas de arte,

Fue el maestro del té japonés Sen no Rikyu quien mejoró aún más la ceremonia del té, aunque existía mucho antes como una forma de entretener a los visitantes que acudían a un Monasterio Zen. Creó un espacio distinto que luego fue aceptado en todo Japón, llamado espacio wabi-sukiya, un espacio designado separado del mundo exterior, con el propósito de beber té. Originalmente un pasatiempo de las clases altas, esto fue ampliamente adaptado por la gente común en el siglo XVI. La ceremonia del té (Cha-no-yu) reúne cuatro elementos espirituales: armonía, wa; reverencia, kei; pureza, sei; y tranquilidad, jaku. Estos cuatro elementos se unen para hacer de esta ceremonia un éxito. Todos los participantes de la ceremonia del té deben estar en armonía unos con otros. En los días de los samuráis, para participar en la ceremonia del té, el samurái tuvo que quitarse la espada que simbolizaba su rango social. Dentro de la sala todos son considerados iguales independientemente de su casta, credo, raza o religión. Los participantes hablarían con reverencia entre sí sobre temas de interés mutuo. La ceremonia del té incorporó en ella la apreciación estética de la pobreza que surgió a fines del período medieval. El arte del té de Rikyu se llama wabi sabi, que significa pobreza de simplicidad. En el budismo la palabra sabi se entiende como un estado de nada absoluta, un estado de vacío, ese es el ideal de todo budista. La simplicidad de la casa de té, sukiya, se deriva de la ceremonia de purificación en la que los participantes se despojan de todo menos de las características más simples y básicas. Suki-ya, que literariamente significa espacio-brecha, se utilizó para la casa de té ya que está separada de la vivienda principal. Esto implica que suki-ya/teahouse se ha derivado de los conceptos de espacio vacío, que Lao-Tzu consideraba dinámico. Así, el vacío taoísta y la impermanencia budista dictaron la idea espacial distinta de la casa de té.

La casa de té, tanto dentro como fuera, caracteriza la impermanencia de todas las cosas, que la vida es un fenómeno en constante cambio. La casa de té consta de un salón de té con capacidad para un máximo de cinco personas, una antesala o mizuya, donde se lavan los utensilios de té y se mantienen listos para ser llevados, una sala de espera o machiai, donde hay que esperar hasta la ceremonia. comienza, y el jardín, roji, que conecta el salón de té y la sala de espera. La sala de espera protege al visitante del clima mientras le recuerda a la persona la naturaleza en constante cambio. Otros dos elementos que implican impermanencia son el baño primitivo cerca de la casa de té y la puerta. El retrete simple simboliza los cambios incesantes que procesan el cuerpo humano. La puerta de la casa de té significa el paso constante de visitantes. el roji, jardín, ayuda a romper la conexión con el mundo exterior, y es en sí mismo la primera etapa de la meditación. Por lo general, el jardín se planifica al estilo kaishyu o de paseo.

pero fundamentalmente es unidad con todo el universo

A la luz de Alagaddupama Sutta , esto no encaja con:

' El yo es el mundo ; después de la muerte, seré permanente, sempiterno, eterno, inmutable en naturaleza, eternamente el mismo; aguantaré tanto como la eternidad'; esto también lo considera así: 'Esto es mío; esto soy yo; este soy yo.'

Alagaddupama Sutta

Sentado así a un lado, dijo esto al Bienaventurado: “Venerable señor, se dice: 'Vista correcta, vista correcta'. ¿De qué manera, venerable señor, hay una visión correcta?

“Este mundo, Kaccāna, depende principalmente de una dualidad: de (la noción de) existencia y (la noción de) no existencia.

Pero para quien ve el surgimiento del mundo como realmente es con la sabiduría correcta, no hay noción de inexistencia con respecto al mundo.

Y para quien ve el final del mundo como realmente es con la sabiduría correcta, no hay noción de existencia con respecto al mundo.

Kaccā(ya)na.gotta Sutta

No seré parte de todo el mundo.

Atammaya Sutta

Lo que podría conducir a una visión eterna . La declaración anterior establece el vínculo de "eso" con el universo. La realidad última no es ni eso ni esto. Pero la causalidad da la noción de "esto" dependiente de "eso", cuando "esto" surge "eso" surge, cuando "esto" cesa "eso" cesa. No "esto" en "eso" o "que" en "esto".

Cuando Māluṅkyā, putta, 'no estás por eso', entonces 'no estarás allí'.

Cuando, Māluṅkyā,putta, 'no estés ahí', entonces 'no estarás ni aquí ni más allá ni entre los dos'.

(Arahatta) Maluṅkyā,putta Sutta

Hay muchos niveles de absorción que se describen en los Suttas numerados del 1 al 9 Jhana:

1. Pathama Jhāna Pañha Sutta
2. Dutiya Jhana Pañha Sutta
3. Tatiya Jhana Pañha Sutta
4. Catuttha Jhana Pañha Sutta
5. Ākāsânañc'āyatana Pañha Sutta
6. Viññāṇāñc'āyatana Pañha Sutta
7. Ākiñcaññ'āyatana Pañha Sutta
8. N'eva, saññā, nâsaññ'āyatana Pañha Sutta
9. Animitta Ceto, samādhi Pañha Sutta

En los 1ros 4 Jhana desarrollas los siguientes factores:

1. Movimiento de la mente sobre el objeto (vitakka)
2. Retención de la mente en el objeto (vicāra)
3. Alegría (piti)
4. Felicidad (sukha)
5. Ecuanimidad (upekkhā)
6. Unidireccionalidad (ekaggatā)

A medida que avanza, debe abandonar los factores que cultivó inicialmente hasta que solo quede el último. Esto puede estar en orden o fuera de orden. Saṅkhitta Dhamma Sutta

La naturaleza de la experiencia también se da en Sāmanna,phala Sutta :

Él impregna y penetra, inunda y llena este mismo cuerpo con el entusiasmo y la alegría que nacen de la soledad.

...

.

meditación a diferencia de (incluso renunciando deliberadamente) cualquier otra actividad

Nace de la soledad. Más sobre esto ver: Viveka,nissita por Piya Tan

Una forma de progresar en el camino es "una mente presa de la inquietud". (Yuga,naddha) Paṭipadā Sutta Kōan parece estar haciendo lo mismo. ( ¿Cómo funcionan los kōans? ) Pero esta no es la forma pura de concentración, ya que podría haber Vipallasa, Fabricación verbal y mental, Nutrimentos mentales (Ahara) y raíces malsanas.