Machloket sobre el objetivo de la creación.

El libro Mishnat Chasidim del rabino Emanuel Chy Ricchi , comienza con una presentación del proyecto de creación.

Da dos razones , para Ish Yare (hombre que teme a Dios):

  1. para dar a conocer su perfección,
  2. Para hacerle bien.

El comentario Taam Etso del mechaber de sefer habrit escribe que Ramjal en klach Pitche Jojma y en Mesilat Yesharim afirma que el proyecto es solo para hacerle bien, una meta . Y el Taam Etso ve esta opinión de Ramchal como un gran error, que prueba a través de citas.

Leí en un periódico de Chabad (págs. 16-20) que hay una diferencia entre los puntos de vista de Ramjal y Baal Hatanya con respecto a la meta de la creación, este mundo para el primero y el mundo futuro para el último. Este es obviamente el mismo Machloket. El mundo futuro es el lugar donde Di-s hace el bien al hombre, este mundo es el lugar donde debemos intentar descubrir, desarrollar la perfección de Di-s.

Este tema me interesa mucho porque creo que, de ser cierta, esta diferencia tiene muchas consecuencias. Estoy buscando un artículo filosófico, o mejor, un maamar que desarrolle esta dialéctica, ¿cuál es el objetivo del mundo, cómo influyen las diferentes opiniones en nuestro avodat hashem?

¿Podría por favor resumir cuál es el suyo? no sigo
@Dr. Shmuel lo que no está claro?
No sé. pero si te entiendo correctamente, revisaría el comienzo de מורה אור, donde analiza la razón de ramhhal para la creación en relación con otras razones más antiguas y cosas de esta naturaleza.
¿Puedo encontrarlo en línea?
¿ Qué es " para Yard (quien teme) hombre "? ¿Y qué es "él" - el hombre?
האיש הירא siente por un tikun
Echa un vistazo a sefer mamarim 5766 el primer mamar.
mrol te refieres a תשס''ו? ¿Un libro póstumo?
@kouty Si no me equivoco, el comentario de mroll es un error tipográfico. Debería haber sido 5666 (תרס״ו). O para una explicación más completa, los discursos jasídicos iniciales del volumen 1 de Sefer HaMaamarim 5672.
@Yaacov Dean, ¿tiene un enlace, por favor?
@kouty Solo para enfatizar, solo comencé a mirar el artículo de HaRav Yehuda Kohen en el artículo de Chabad, pero puedo comentar que al menos en las primeras 3 páginas, no entendió lo que dice Ramjal. Lo que él percibe como una visión diferente entre Ramjal y el Alter Rebe son en realidad dos temas completamente diferentes. Así que el problema al menos ahí es la confusión del autor del artículo.
@kouty Este es el enlace para el volumen particular mencionado por mroll. Sefer HaMaamarim 5666.hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=31623&pgnum=1

Respuestas (3)

Este es el tema del trabajo de R. Betzalel Naor, Mahol la-Tsaddikim, disponible aquí . De la descripción del libro en el sitio web:

Mahol la-Tsaddikim/Dance Circle for the Righteous explora el diseño divino en la creación del universo. Aunque Maimónides (Guía de perplejos) rehuyó esta conversación, considerando la pregunta ilegítima, los cabalistas produjeron no una, sino dos respuestas a la pregunta: un enfoque filosófico que se centra en la bondad última de Dios (Luzzatto), y un enfoque mítico que pivota sobre la “autorrealización” de Dios, por así decirlo (Zohar, Luria). El punto de partida de nuestro libro es un mahloket o controversia fundamental entre el rabino Moshe Hayyim Luzzatto (Ramhal), por un lado, y el rabino Pinhas Elijah Hurwitz (Sefer ha-Berit) y el gran pensador del Habad, el rabino Eizik de Homel, por el otro. .

¡Excelente! ¿Cómo encontraste esto?
@kouty lo leí

De mi entrada de blog " De vasos vacíos ":

Si uno pone una taza en el fregadero y la taza no se llena como debería, podría ser por al menos una de dos razones básicas.

La primera es que la boca de la copa no está bien en el chorro; esta es la suposición de que el utensilio está bien, pero no conectado correctamente a la Fuente. Este enfoque de la condición humana lo sugiere la noción de Ran (Derashos haRan cap. 10) y su alumno R' Yosef Albo (Seifer haIkarim 4:13), quienes sostienen que los efectos del pecado son ensuciar el alma y que el castigo del pecado es esa barrera que bloquea el acceso del alma al Bien Divino.

La implicación es que el alma pecaminosa en sí misma está bien, pero se hizo una capa que la bloquea de la Luz. Y de hecho, el Ramjal (en los párrafos iniciales de Mesilas Yesharim), entre muchos otros, articula esto como el objetivo que buscamos lograr con las mitzvot, que son actos que nos acercan a Di-s. En terminología contemporánea, llamaríamos a esto un enfoque deveiqus (/dbq/ = adjuntar).

El otro enfoque sería asumir que la copa tiene fallas, tal vez su boca podría ensancharse o hay un agujero para reparar. En esta opinión, el propósito de la vida es darnos oportunidades para perfeccionarnos. Aparentemente esta es la posición de Rabbeinu Yona (Shaarei Teshuvah 4:1), quien compara el alma de un pecador con alguien que está enfermo. Así como una persona enferma sufre por su enfermedad, así un pecador siente los efectos que sus obras tuvieron en su alma. Teshuvá es un proceso de reparación o sanación. Esto lleva a un acercamiento a las mitzvot, igualmente bien representado (por R' Yehudah haLevi en el comienzo del Kuzari como solo un ejemplo) como el anterior, la idea de la búsqueda del hombre como temimus, o “sheleimus ha'adam”, la realización de hombre. El objetivo del hombre en la vida es luchar por la autoperfección.

Nótese que los rishonim citados, el Ran, R' Yosef Albo y Rabbeinu Yona, todos definen el castigo como consecuencia de la imperfección o barrera creada por el pecado. Ambos lados de este machlokes están dentro del contexto de una comprensión de las mitzvot descritas en el artículo de Mesukim mencionado anteriormente.

La mitzvá de beris milá, la primera mitzvá que se nos da como pueblo, se presenta con las palabras: “Ani El Shad-ai, his-halekh lifanai v'heyei tamim — Yo soy El Shad-ai, camina delante de Mí, y ser completo.” (Bereishis 17:1) ¿Cómo se supone que debemos leer esta cita? ¿Es el andar ante Di-s, deveiqus, que es primario, y el ser íntegro un efecto secundario? O, ¿es estar completo el foco del pasuq, y caminar ante Di-s es un medio para alcanzar ese temimus?

De manera similar, decimos en la Amidá para Shabat y Yom Tov, “vetaheir libeinu le'avdecha be'emes – purifica nuestras almas para servirte en verdad”. Uno puede ver esto de dos maneras: Le pedimos a Hashem que nos purifique, para que podamos alcanzar ese deveiqus para servirle con veracidad y confianza. Alternativamente, podríamos estar pidiendo temimus, esa pureza que estamos describiendo al permitirnos servirle.

En otro nivel, estos dos enfoques son aspectos diferentes de la misma idea. Para lograr la plenitud, de modo que la persona en su totalidad esté trabajando armoniosamente, necesariamente estaría caminando en el camino de Hashem. Lo contrario es igualmente cierto. Si uno se esfuerza por deveiqus a un Di-s singular que tiene un solo objetivo, ¿cómo podría ser un campo de batalla caótico de impulsos en guerra? Apegarse a Di-s obliga a que Sus prioridades sean las tuyas, provocando así temimus, una plenitud y armonía del yo.

Esto no quiere decir que no haya distinción en el enfoque. Al enfatizar diferentes elementos, hay profundas implicaciones prácticas. Por ejemplo, considere el debate entre jasidim y no jasidim sobre la importancia de rezar en los tiempos señalados. (Debemos tener claro que la posición jasídica es que uno debe invertir tiempo para prepararse para el rezo, incluso si esto es a expensas de la puntualidad: no es un permiso general para ignorar el reloj). El jasidut es un hashkafah basado en deveiqus. Por lo tanto, al sopesar los méritos relativos, es más importante poder invertir tiempo para preparar la mente y el corazón para el acto de tefilá, para relacionarse con Hashem, que cuándo comienza realmente la tefilá. Sin embargo, para alguien con una orientación temimus, zehirus, meticulosidad, cuidado en cómo se realiza cada faceta de la mitzvá, es la consideración más importante. Zerizus, prisa por hacer lo correcto, es una importante middah (rasgo de personalidad). Ambos entran en juego cuando se considera la oportunidad de tephillah.

El pensamiento judío ortodoxo contemporáneo abarca una serie de variantes de estos dos enfoques básicos.

La mayoría de las formas de jasidismo consideran que la ruta hacia los deveiqus es la experiencia de cada acto, con el enfoque en tener los propios sentimientos en línea con los que podemos percibir en el Creador. El Ba'al HaTanya, por otro lado, se enfocó en Jaba”d (visión, comprensión y conocimiento), para hacer que los pensamientos de uno sean Divinos. En esto sigue al Rambam, (Moreh Nevuchim III cap. 51) quien escribe que la conexión de uno con Hashem está estrictamente determinada por la extensión del conocimiento que uno tiene de Él.

Del mismo modo, ha habido variaciones en la comprensión de temimus. El Gaón de Vilna escribe: “Todo el propósito de la Torá es destruir las midot [malvadas]”. (Incluso Sheleimah, título, cap. 1) Los Ba'alei Mussar llevaron la idea más allá y se comprometieron a mejorar el carácter a través de medios más allá de la halajá también. En la Neo-Ortodoxia de Rav Samson Raphael Hirsch, temimus se traduce como un individuo completo, que usa derekh eretz al servicio de la Torá. Para Rav Yosef-Ber Solovetichik zt”l, el objetivo del hombre es maximizar su creatividad, ser a la imagen del Creador (esta es una parte importante de la tesis del Hombre Halájico; cf. pág. 109)

Quizás esta pluralidad es el punto central de la fraseología doble de la Torá. Debido a que existen muchos enfoques para lograr el mismo fin, Hashem no especificó uno excluyendo al otro. “Derakheha darchei no'am, sus caminos son caminos agradables” (Mishlei 3:17) – caminos, en plural. Cada comunidad o persona puede elegir el derech que mejor se adapte a él, siempre que el objetivo sea “his-halej lifanai v'heyei tamim”.

(Tengo una versión más desarrollada de estas ideas [la publicación del blog se actualizó por última vez en 2006] en Widen Your Tent, Mosaica Press, 2019, sec. i.2-3, pp. 10-21).

¿Sabes? ¡Te hice esta pregunta!
@kouty: Ahora me tienes preguntándome quién eres y cómo conoces mi repertorio para hablar en público.
¿Debo agregar que Hillel probablemente tomó un lado (excepto que en una de las discusiones de Rashi sobre el tema tiene una opinión con Hillel tomando el otro lado), y R 'Aqiva y Ben Azzai definitivamente lo hicieron?
Lo siento, leí con atención pero no entendí la relación entre los dos enfoques de shlemut y los dos objetivos definidos por la mishnayot jasídica. ¿Puedes explicar?

En mi humilde opinión, no hay un verdadero desacuerdo, sino dos niveles de lenguaje. Este es solo un elemento de las respuestas, pero falta en el texto de las dos respuestas anteriores.

La voluntad de hacer el bien es desde un punto de vista "de arriba hacia abajo", mientras que la voluntad de ser reconocido es desde un punto de vista "de abajo hacia arriba". Los dos efectos de la acción de crear están previstos de antemano. "סוף מעשה במחשבה תחילה", dijo el poeta rabino Shlomo Elkabats. El primer pensamiento es sobre el resultado final. Así que ser reconocido es el objetivo. Pero la motivación es la voluntad de hacer el bien. Porque gd no tiene necesidad, puesto que ya es perfecto. El "objetivo" mundial es amplio y dos opiniones sobre su definición pueden llevar a una falsa controversia sobre "¿cuál es el objetivo?" Hay dos sentidos restringidos y un sentido amplio que los incluye. El uno es la motivación, el segundo es el resultado esperado.

Entiendo esto del libro Shomer Emunim Hakadmon del rabino Yosef Irgas .

Primera disputa, párrafo 41.

שהרי כל החכמים הסכימו דתכלית הבריאה היתה כדי להיטיב

Todos los sabios coincidieron en que el objetivo de crear era hacer el bien.

Explicación (parcial), Él no tiene necesidad. Él quiere dar.

En el párrafo 53, cuando explica la necesidad de hacer sefirot.

ומעתה, אף על פי שהוא מהנמנע להשיג ולידע מהותו יתברך שמו עם כל זה אין ספק שיותר יכיר מרוממותו ועוצם יכולתו המכיר הפעולות והעלולים השלמים הנזכרים גבוה על גבוה, ויודע שהוא יתברך שמו מתנשא על כולם מתעלה ומתנשא על כולם, מהמכיר לבד הפעולות והעלולים הגשמיים .. ... וכמו שכתוב בזוהר פרשת בא דף מ''ב דהאין סוף האציל הנאצלים"בגין דאישתמוי"

No soy un especialista en absoluto, si alguien ve un error en la comprensión o en el razonamiento, por favor hágamelo saber.