Según Tanya, ¿a uno nunca se le permite estar triste en absoluto?

En Iggeret Hakodesh capítulo 11, el Baal Hatanya dice:

En verdad, sin embargo, “Ningún mal desciende de lo alto”, y todo es bueno, aunque no se aprehenda [como tal] a causa de su inmensa y abundante bondad. [...] En consecuencia, "Fuerza y ​​alegría están en Su lugar", porque Él es bueno todo el tiempo. Por lo tanto, en primer lugar, el hombre debe ser feliz y alegre en todo momento y hora, y vivir verdaderamente por su fe en Di-s, quien lo anima y actúa con bondad hacia él en todo momento. Pero el que se aflige y se lamenta demuestra que está pasando por alguna dificultad y sufrimiento, y le falta algo de bondad; él es (Dios no lo quiera) como un hereje, que niega la omnipresencia de Di-s.

Varias preguntas :

  1. Este parece ser un nivel muy alto de lograr, ya que ignorar el sufrimiento de uno y seguir siendo feliz en medio de él por lo general requiere un nivel enorme y casi sobrehumano de esfuerzo de voluntad y auto-subyugación. Si este es solo un nivel ideal al que uno debe esforzarse, lo que significa que la gran mayoría de las personas no lo alcanzarán, ¿por qué hay una reprimenda tan dura de esas personas que se comparan con herejes?

  2. ¿Qué pasa con las instancias sancionadas por la Torá o incluso ordenadas por la halajá de cuándo uno debe estar triste y afligido/lamentarse (por ejemplo, llorar a un familiar o lamentarse por la destrucción del Templo)? El razonamiento (que todos los eventos y calamidades aparentemente malos solo lo parecen, pero en realidad son buenos) se aplicaría incluso a estos casos. Y, de hecho, la cita anterior parece requerir estar feliz y alegre en todo momento y nunca tener sentimientos de tristeza.

Y pensándolo mejor, ¿es correcto simplemente ignorar la propia experiencia de dolor y sufrimiento? Aunque podrías ser capaz de convencerte intelectualmente de que es un bien oculto de Di-s, eso no elimina el aspecto experiencial/qualia del sufrimiento. Todavía lo sientes intensamente, y estar molesto o triste por eso es casi una respuesta involuntaria (del cerebro). Así que esto puede conducir a un estado de disonancia cognitiva, donde también te sientes culpable por no ser realmente feliz, lo que en sí mismo exacerba aún más el sufrimiento.
Además, ¿qué hay de sentirse triste por el dolor/sufrimiento de los demás, o tener sentimientos de empatía por ellos? Dejar de lado el dolor por estas personas y obligarse a estar feliz en su lugar, parece casi como disminuir la preocupación y la empatía de uno por su sufrimiento.
Mi entendimiento de la explicación del último Lub Rebe de la "mitzvah gedolah lihyos besimchah tamid" de R 'Nachman es que lo que se defiende es estar siempre feliz, pero no excluyendo otras emociones. Cuando uno está triste, debe ser una ambivalencia que va junto con sentirse feliz de estar en una relación con el Todopoderoso. (Comente, no responda, porque ahora mismo me falta la voluntad para encontrar fuentes).

Respuestas (1)

En general, la tristeza es algo que debe evitar cualquiera que intente servir a Di-s, como se entiende en Tehilim 100:2 que dice:

Servid a Di-s con alegría, venid ante Él con cánticos.

Al contrario de lo que sugiere, el Alter Rebe no está haciendo ninguna "reprimenda". Solo aplica la comparación de ser como un hereje , es decir, similar a alguien que niega a Di-s y la Torá , a alguien que en realidad ha alcanzado el nivel de comprensión que describe al comienzo de la carta y que luego se entrega a un duelo excesivo por las dificultades materiales. .

Incluso allí, él solo señala la hipocresía de negar la bondad de Di-s para con una persona así al permitirse estar 'afligido' por las dificultades materiales.

Él explica esto en el contexto de entender que porque parte de nuestra fe es que el universo es creado por Di-s, Ex Nihilo , es decir, de la nada, constantemente, en cada momento de cada día, y que también creemos que nada negativo proviene de Di-s, como se encuentra en Bereshit Rabbah 51: 3, entonces se entiende que incluso aquellas cosas que nos parecen negativas, son en verdad solo buenas.

La segunda parte de tu pregunta parece confundir la diferencia entre duelo , que es אבלות, y tristeza o depresión (עצבות ודאבה).

El duelo es un procedimiento. Tiene prácticas específicas que se describen en la halajá sobre lo que uno debe hacer o abstenerse de hacer. Al cumplir con esos procedimientos, uno ha llorado, cumplido una mitzvá y servido a Di-s.

La tristeza y la depresión son estados emocionales. Son estados reales del ser, pero no son mitzvot. No hay mandamiento de Di-s de estar triste.

El Alter Rebe reconoce claramente las obligaciones del duelo, como se puede ver, por ejemplo, en Siddur Torah Ohr, volumen 2, secciones 6 y 7 que discuten las leyes del duelo. Con la petirá de un ser querido, la mayoría de las personas experimentan tristeza. Pero estar triste no es un requisito del duelo.

Que yo sepa, el Alter Rebe no aboga por reprimir las emociones. Lo que enseña es que la emoción, middot, surge a través del intelecto ( Mojin o Sechel ). Por eso su escuela de pensamiento jasídico se llama 'Jabad'. Se refiere a la Sabiduría, Entendimiento y Conocimiento (חכמה בינה ודעת), los componentes del intelecto. Significa que parte de nuestra Avodá es esforzarnos por usar nuestro intelecto, cada individuo de acuerdo con su capacidad única, para expresar sus emociones adecuadamente al servicio de Di-s.

Hay dos historias que vienen a la mente para ayudar a ilustrar esta idea.

El primero es desde la parte inferior de Makkot 24a y continúa en 24b . Cuenta dos ocasiones en las que Rabban Gamliel, Rabí Elazar ben Azarya, Rabí Yehoshua y Rabí Akiva caminaban juntos por el camino. En cada circunstancia, la respuesta de Rabí Akiva al ver un evento muy negativo fue una risa de alegría, mientras que los otros sabios lloraron de tristeza.

La diferencia en la respuesta emocional se debió a cómo cada individuo procesó intelectualmente la observación. Con Akiva, vio en los eventos negativos la revelación de la bondad de Di-s, lo que significa que solo el bien viene de Arriba, como se mencionó anteriormente de Bereshit Rabbah. Con los otros sabios, esa bondad no se percibía. Estaba oculto para ellos. Como consecuencia, lloraron de tristeza.

La segunda historia relata lo que sucedió cuando el 5.° Rebe de Lubavitcher, el rabino Shalom Dov Ber Schneerson, fallecía frente a su hijo, el futuro 6.° Rebe, el rabino Yosef Yitzchok Schneerson.

El sexto Rebe fue conocido durante su juventud por ser un individuo muy emotivo. Su padre había trabajado con él durante toda su vida para dominar su mente, sus poderes intelectuales, para que sus emociones siempre se expresaran adecuadamente en el servicio a Di-s.

En estas horas finales de la vida del 5.º Rebe mientras yacía ante su hijo, le estaba dando a su hijo la orientación e instrucciones finales sobre cómo convertirse en Rebe en las próximas horas. En ese momento, el rabino Yosef Yitzchok se sobrecogió de dolor y sollozos. Por increíble que parezca, la respuesta de su padre, el rabino Shalom Dov Ber a su hijo fue: "¡¿Middot?!... ¿Middot?!... ¡Mojin!"

Con todo esto, es importante recordar que al Tanya también se le llama Sefer Shel Benoni , el Libro de la Persona Intermedia. Eso significa que el nivel de servicio a Di-s descrito allí es alcanzable por cualquier persona que se encuentre en ese término medio entre ser totalmente recto o lo contrario. Sin embargo, dicho esto, también explica que esta es una lucha constante y cotidiana para esas personas. Por eso se llama Avodá , trabajo.

No estoy seguro de lo que quieres decir con respecto a la diferencia entre luto y tristeza. Sin duda, estar triste por una pérdida es un componente integral de cualquier duelo. Y, por supuesto, uno puede pensar en perder a un ser querido como una de las cosas que provienen de Di-s y que solo parecen negativas pero en realidad son buenas. Pero esa realización intelectual, aunque sea forzada, no quita la emoción cruda de tristeza y dolor. ¿Diría el Alter Rebe que uno debería reprimir/suprimir tales emociones y de alguna manera reemplazarlas con alegría?
Gracias por ampliar tu respuesta. Si bien algunas o incluso la mayoría de las emociones surgen a través del intelecto y pueden ser controladas y moldeadas por él, hay algunas emociones, como el dolor, que son incontrolables intelectualmente ya que, en cierto sentido, están programadas. [Otro ejemplo de esto es la tristeza y la depresión debido a un desequilibrio químico]. Esto es lo que quise decir con "suprimir emociones": aquellas emociones sobre las que el intelecto no tiene control, solo pueden ser suprimidas, y solo en ciertos casos, e incluso entonces no sin un posible agravamiento y angustia adicionales.
@ user9806 De nada. Todas las emociones pueden surgir espontáneamente sin ser dirigidas por el intelecto. En una persona sana, se aplica lo dicho anteriormente. Lo que describes sobre ciertas personas que tienen algún tipo de enfermedad que altera su capacidad para tener una respuesta emocional normal y saludable, eso es algo completamente diferente. Tal persona está enferma. Eso no se aborda en esta carta de Tanya. Pero como todas las cosas en la Torá, son una circunstancia excepcional, no la norma. Su pregunta no se refería a casos excepcionales de personas con enfermedades mentales.
@ user9806 Pero su suposición de que hay ciertas emociones que no pueden ser controladas o moldeadas por el intelecto en un individuo normal y saludable es incorrecta y no es lo que enseña la Torá.
Con respecto a su último comentario, lamento discrepar. Hay una gran variedad de emociones que no pueden ser controladas por el intelecto de un individuo sano [es decir, el control consciente]. El miedo natural es un buen ejemplo (p. ej., un avión comienza a caer, se enfrenta a un ladrón armado). En estas circunstancias, creo que estaría de acuerdo en que a una persona promedio le resultaría imposible controlar esa emoción. (Es posible controlar las acciones en respuesta al miedo, eso se llama valentía, pero normalmente no es posible reprimir o incluso calmar una fuerte emoción de miedo). Del mismo modo para el duelo.
@ user9806 La respuesta del nervio simpático, lo que desencadena la lucha o la huida, no es la emoción. Aunque algunas emociones manifiestan síntomas físicos externos similares, son completamente diferentes. Consulte el siguiente enlace para obtener más detalles: en.m.wikipedia.org/wiki/Sympathetic_nervous_system
No estoy seguro de cuál es su definición de emoción, pero una de un diccionario es "un estado afectivo de conciencia en el que se experimenta alegría, tristeza, miedo, odio o similares, a diferencia de los estados de conciencia cognitivos y volitivos". ." El sistema nervioso simpático es solo uno de los muchos componentes/sistemas del cerebro que interactúan entre sí, cuyo conglomerado conforma el estado emocional. Entonces, el miedo es definitivamente una emoción (siendo un estado afectivo de conciencia); el hecho de que también desencadene una respuesta de lucha o huida a través del sistema nervioso simpático es irrelevante.
Pero más concretamente, el dolor es definitivamente una emoción. Y no puede (normalmente) ser controlado por el pensamiento/reflexionar/racionalizar intelectualmente [simplemente pregúntele a cualquiera que haya perdido recientemente a un ser querido]. ¿Estaría de acuerdo con eso? Si no, estaremos en desacuerdo sobre una cuestión de experiencia objetiva y podemos dejarlo así.
@user9806 Lo que estoy usando como definición de emociones es cómo se entienden según la Torá. Este arreglo y cómo funciona se discute en muchos lugares. Un par de fuentes excelentes que podría considerar para comenzar a aprender este tema según la Torá son: Sefer Derech Emunah del rabino Meir ben Gabbai y Sefer Biyohr Esser Sefirot del rabino Azriel de Gerona. Que seas escrito y sellado para un año bueno y dulce tanto física como espiritualmente.
@yaakov-deane: ¡gracias, y que esté escrito y sellado para un año bueno y dulce en todos los aspectos también!
Según Tanya, ¿a uno nunca se le permite estar triste en absoluto?
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