¿Cuál es el argumento entre Rashi y Ra'avid sobre el significado de HaMelej HaKadosh?

Estaba leyendo בחינת דת, una obra de Hashkafa de Elias ben Moise del Medigo y en ella hace referencia a * una discusión entre Rashi y Ra'avid con respecto al significado de HaMelej HaKadosh. Aparentemente, el contexto es que algunos usan esto como evidencia de que uno (¿o ambos?) de ellos tenían acceso a la Cabalá, y él rechaza la afirmación; sin embargo, no describe la naturaleza de la afirmación ni la refuta.

¿Cuál es el argumento y dónde se encuentra cada uno en las obras originales de Rashi y Ra'avid respectivamente?

Brownie señala: ¿Cómo se relaciona ese argumento con la Cabalá?

*He visto una afirmación de que el comentario en la parte inferior de esta impresión fue escrito por un Maskil.

¿Qué Ra'avad?.
@yez, él no especifica.
Los únicos machloqes en los que puedo pensar no parecen estar relacionados: Rashi (entre la mayoría) dice que alguien que termina la 3ra berakhah "haKel haQadosh" durante 10 Yemei Teshuvah debe repetir la berakhah. El Raavad dice que uno no. Este machloqes esta en el Tur (OC 582 j.mp/1Z8uhO2 )
@Yishai, ¿tiene un enlace para el Sefer en línea? Sería bueno ver el texto al que te refieres.
@Yishai, aquí está el enlace. Debe editarlo en la página correspondiente a su pregunta. ¿Qué página? hebreolibros.org/…
@YaacovDean, vea mi pregunta actualizada. Eso es lo que pasa cuando paso de memoria, aunque no creo que cambie sustancialmente nada.
@Yishai, siempre ayuda mirar el texto real. Ahora tienes una respuesta. ¡Shabat shalom!
El comentario en la parte inferior fue escrito por Rav Yashar Reggio. Fue un Rav italiano "moderno" de finales de 1700 y principios de 1800. Tenía una mentalidad independiente. Llámalo como quieras. Estoy tentado a hacer +1 solo por la referencia de Bechinas HaDas.
Eliyahu Delmedigo era un 'avveroísta' según su biografía. en.wikipedia.org/wiki/Elia_del_Medigo Eso significa que fue seguidor de Avveroes, el erudito islámico que se especializó en el estudio de la filosofía griega de Aristóteles. en.wikipedia.org/wiki/Averroes Ver también, en.wikipedia.org/wiki/Averroism En general, el estudio de 'filosofía' que no sea la que se encuentra en la Torá está prohibido. dailyhalacha.com/Print.asp?ClipID=531
El descendiente de Eliyahu Delmedigo, Yosef Shlomo Delmedigo siguió un camino similar. en.wikipedia.org/wiki/Joseph_Solomon_Delmedigo Fue por esta razón que algunas comunidades judías rechazaron algunos de los escritos de este último. Esto se discute en Shem HaGadolim de Chida y otros lugares.
@YaacovDeane, era profesor de filosofía en Italia, por lo que tenía estudiantes seculares.
@Yishai, lo entiendo. Solo recuerda la historia de Hanukkah. ;-)
@mevaqesh, si esta declaración en Wikipedia es precisa: "El punto principal de Reggio es que la mayoría de las ordenanzas talmúdicas no estaban destinadas a la observancia perpetua; solo las practicaban los fariseos rigurosos. No fue hasta mucho más tarde, declara, que el los casuistas ("poseḳim") establecieron tales ordenanzas como parte de la Ley". Entonces yo diría que es una caracterización apropiada.
@Yishai es una caracterización sin sentido a menos que uno primero defina sus términos... Muchos rabinos han tenido posiciones que eran puntos de vista originales o solitarios. Cuáles de estos los traducen como "maskilim" y cuáles no. No digo que no haya respuestas; solo que uno necesita definir sus términos para que sean significativos. También es útil para apreciar el medio cultural. Muchos personajes fueron respetados simultáneamente tanto por los círculos rabínicos como por los ilustrados; por ejemplo, Shlomo Yehudah Rappaport.

Respuestas (1)

Si estoy leyendo el texto correctamente, Del Mediggo se está refiriendo a la idea que Ra'avad está dando en su explicación de las frases, 'HaMelech HaKadosh' y 'Al tashiveinu', que se refieren al Santo nombre de 72 trillizos (216 letras). Este nombre se relaciona con la conversión de 'Gevurot' a 'Chassadim', por lo que estaría relacionado con los 10 días de teshuvá, es decir, desde Rosh HaShanah hasta Yom Kippur. La guematria de 'Gevurah' (גבורה) es 216. Mientras que la guematria de 'Chesed' (חסד) es 72. Este nombre también se asoció con cambiar el bastón de Moshé por la serpiente y viceversa.

Y Rashi dice en su comentario, que este nombre no está necesariamente asociado con este nombre y con el estudio de 'Cábala' y no está restringido a aquellos que estudian Cabalá solo. Rashi comenta sobre esta frase, 'HaMelej HaKadosh', en Guemará Brajot 12b.

No tengo a mano el Ra'avad sobre Berajot, pero ahí es donde buscaría la explicación 'cabalística'. Es posible que discuta el tema en sus comentarios a Hilchot Tefilla del Rambam en Mishnah Torah. Ra'avad era de Provenza y era una autoridad reconocida en Pnimiyut HaTorah en su época.

Sin mirar las fuentes, puedo estar bastante seguro de que Rashi dos no dice en su comentario que este nombre no está necesariamente asociado con este nombre y con el estudio de 'Cábala' y no está restringido a aquellos que estudian Cabalá solo. Cualquier tipo de misticismo que existía en la época de Rashi no se conocía como cábala. Este término parece ser posterior a él por siglos.
"Ra'avad era de Provenza y era una autoridad reconocida en Pnimiyut HaTorah en su época". ¿Fuente? En realidad, Raavad nunca menciona una sola idea "kabbalística" en todos sus escritos.
Por cierto: ¿existía el término "penimiyut HaTorah" antes de los Acharonim?
@mevaqesh, tienes razón. Esa evaluación, esa elección de palabras, es del autor de "Bejinat HaDa'at". Él está mirando a Rashi en Berajot discutiendo la frase, 'HaMelech HaKadosh' y diciendo que no es la forma en que Ra'avad explica las mismas palabras. Delmedigo dice que el significado de esas palabras no se limita a aquellos que estudian Cabalá.
@mevaqesh, Por lo que he aprendido a lo largo de los años, su comprensión de las partes místicas de la Torá aprendidas en la época de Rashi no es correcta. La nomenclatura era diferente. Parte de eso tenía que ver con que el permiso para difundir estaba muy restringido entonces. Una buena explicación de ese tema se puede encontrar en la introducción a Sefer Shomer Emunim HaKadmon. Yo, bli neder, les proporcionaré antecedentes sobre esto en otra publicación donde hemos discutido esto recientemente.