¿Cómo percibimos el flujo del tiempo?

De acuerdo con el Abhidhamma, en cada instante dado hay una conciencia que surge y cesa por completo antes de que surja la próxima conciencia. Cada conciencia solo es consciente del momento presente (solo un instante y solo ese instante) y por lo tanto no puede saber acerca de los instantes anteriores.

Entonces, ¿cómo es posible que tengamos un sentido del flujo del tiempo? ¿Cómo sabemos que hubo un pasado?

Lo que surge en cada momento es el ego, no la conciencia. La conciencia siempre existe y está en todas partes y siempre, por lo que es todo lo que existe. Las enseñanzas de en.wikipedia.org/wiki/Ramana_Maharshi enfatizan esto.
Si esa es una respuesta, publíquela como respuesta, no como comentario. Y el OP estaba preguntando sobre el Abhidhamma: hacer referencia a una enseñanza hindú no está en el tema.

Respuestas (4)

El pasado es una construcción conceptual que solo parece sólida en ausencia de un examen cuidadoso. Pero si miras de cerca, verás que el Pasado es ensamblado por la mente a partir de múltiples señales (al igual que el Presente, por cierto).

La experiencia del flujo de tiempo segundo a segundo es un subproducto de chitta-vrtti, el ciclo asociativo, cuando cada dharma (~pensamiento) subsiguiente viene por asociación con el anterior. El sentido de relación de los dos dharmas es lo que crea la ilusión de flujo.

Descargo de responsabilidad: esta respuesta representa mi propia experiencia y comprensión y no pretende reflejar una posición oficial ni ser coherente con los puntos de vista de ninguna escuela budista.

tenga en cuenta que la pregunta, si el pasado y el futuro existen realmente, y cómo, fue la razón de uno de los primeros cismas en el budismo. Así, los Sarvāstivādin - "omniexistencialistas" o "aquellos que dicen que todo es", que es una de las órdenes cuyos escritos canónicos (en sánscrito) se conservan en parte, se llaman así porque sostenían que el pasado, el presente y el futuro existen simultáneamente. ahora.
Muchas gracias por tu respuesta, aunque parece haber una dificultad en tu explicación: ¿cómo un pensamiento puede tener alguna asociación con el anterior si no hay conciencia del anterior porque el anterior ya cesó sin resto?
@czamora Chitta tiene un dharma a la vez. Debido a que los dharmas nunca coexisten en chitta al mismo tiempo, no pueden interactuar entre sí. El mecanismo reflexivo que crea el segundo dharma sobre la base del primero se basa en la memoria asociativa para encontrar samskaras (huellas de memoria) que son de alguna manera "similares" al primer dharma.
@Zvolkov ¿Dónde puedo encontrar esta "memoria asociativa" de la que hablas? Suena como un concepto de la psicología, no de la realidad última.
La psicología budista se basó en gran medida en la psicología hindú de su época. A partir de mi investigación de varias fuentes budistas y no budistas, como los diversos comentarios del Yoga Sutra de Patanjali, llegué a esta interpretación de citta-vritti como una descripción antigua del ciclo de asociación. Por supuesto, nunca lo llamaron así.

Entonces, ¿cómo es posible que tengamos un sentido del flujo del tiempo? ¿Cómo sabemos que hubo un pasado?

Según mi experiencia (no según la doctrina), tengo un sentido del tiempo de las siguientes maneras:

  • A veces (es decir, en algunos momentos presentes) recuerdo imperfectamente algo del pasado (un sentimiento, una persona, un lugar); es decir, actualmente soy consciente de un recuerdo o huella
  • A veces (es decir, en algunos momentos presentes) estoy planeando (tratando de prever) una acción o experiencia futura, por ejemplo, "Planearé cambiar mi rutina regular para ir a una lección el próximo jueves por la noche porque quiero repetir experiencia aprendida, es decir, fui con éxito a una lección anterior el jueves anterior"
  • Etiqueto el tiempo (un reloj para la hora del día, un calendario para el día de la semana) y por lo tanto noto que la 'hora actual' cambia; por ejemplo, estoy escribiendo esto durante el día, pero mientras lo escribía se me ocurrió "aunque ahora es visiblemente de día (veo la luz del día) existe la noche, cuando está oscuro y cuando en el pasado estaba afuera y vi el cielo nocturno con estrellas y luna"
  • A veces veo cosas que están en movimiento (por ejemplo, una persona que camina o una planta que se mueve con el viento); mi sentido de la vista está entrenado para percibir el movimiento; y mi mente ha sido entrenada para asociar el movimiento con el tiempo (un cambio de ubicación con el tiempo)

El movimiento de los objetos (algo que estaba en un lugar y ahora está en otro lugar) y los ciclos del período de conteo (p. ej., la órbita de un planeta, el movimiento de un péndulo, la capacidad de contar las olas del océano en la costa, o contar las respiraciones, o para contar pasos) es, creo, más o menos la definición de 'tiempo' .

El espacio (Akasa Pannatis) y el tiempo (Kala Pannatis) son una construcción conceptual o basada en la percepción (Pannatis). Dado que la noción de tiempo es una construcción perpetua, esto no es lo que se llama una Verdad Última. El paso del tiempo es percibido por un observador a través de su experiencia del "mundo". Percibimos una diferencia sobre cuándo ocurrió una experiencia frente a otra.

Ver: Tiempo y espacio: La perspectiva del Abhidhamma, Profesor KN Jayatilleke Memorial Lecture 2003 por Y. Karunadasa. . También The Dhamma Theory de Y. Karunadasa, que analiza Pannatis.

Pero la pregunta sigue siendo, ¿cómo percibes la diferencia entre cuándo ocurrió una experiencia y otra cuando solo tienes conciencia de una de ellas (la presente) y no sabes nada sobre las experiencias pasadas? [De hecho, su respuesta plantea la pregunta, porque si puede percibir una diferencia sobre cuándo sucedió algo, entonces ya tiene un sentido del tiempo]
Te das cuenta de que hice esto para el almuerzo y aquello para el desayuno y te das cuenta de que el desayuno fue antes del almuerzo. Si ves algo cayendo, percibes que estaba a mayor altura antes que después. Cuando estás haciendo algo interesante, percibes que el tiempo fluye rápido, mientras que percibes que el tiempo fluye lentamente cuando haces cosas aburridas.

El tiempo que fluye es puramente una proyección mental. Pero, ¿cómo?

Imagínate en un campo,

aquí

no tienes reloj

esta oscuro el sol no sale

¿Puedes adivinar la hora ahora?

Este es un experimento real para explicar cómo los humanos experimentan el tiempo. El tiempo para los humanos es muy fácil de entender,

mire una película durante 2 horas y siéntese, comience a meditar durante 2 horas. Sentirá que son 4-5 o 5 1/2 horas.

La experiencia del flujo del tiempo es relativa a lo que estás experimentando ahora. Si lo que estás haciendo es salir, el tiempo es más rápido para tu mente (como una cita con el amor de tu vida). Pero si lo que estás haciendo es aburrido, el tiempo es más lento para tu mente (Como la escuela)

Entonces, la conclusión es que la sensación de que el tiempo pasa es una completa ilusión del pensamiento mental. Si la mente estaba dormida como lo haces tú en la noche, no la sentirás en absoluto.

(Si no hubiera reloj en tu casa, ¿puedes decir cuántas horas dormiste anoche?)

Entonces, ¿qué pasa con el pasado?

El pasado no es una cosa real. Tu cerebro ni siquiera puede memorizar completamente un solo evento. Lo que hace para que suceda esta asombrosa magia es muy simple. Se parece más a cómo estudiaste en la escuela.

Tu cerebro/mente recuerda los eventos más importantes de un recuerdo y completa los espacios en blanco para formar el resto del recuerdo. Pero no puedes encontrar una diferencia entre el recuerdo y el evento real. Porque lo que tu mente inventa es todo lo que tú puede recordar

Por ejemplo, trata de recordar la última vez que fuiste a ver a tu abuela.

¿Puedes recordar qué zapatos llevabas?

¿Puedes recordar a quién conociste antes de ir allí ese día?

Supongo que no podrás. Brain no registró esas cosas en la memoria permanente. Porque ninguna de esas pequeñas cosas fue importante para hacer la memoria en primer lugar.

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