¿Son las diferencias entre Advaita Vedanta y el budismo meramente semánticas/perspectivas?

El budismo enseña Anatta (no uno mismo) y el Nibbana es la meta final. No puedes encontrarlos en Advaita Vedanta. El budismo también tiene Noble Óctuple Sendero con un conjunto claro de instrucciones sobre cómo alcanzar el Nibbana. En mi opinión, es algo más que semántica. La única manera de estar seguro es estudiar y practicar ambos.

En el video , el locutor dijo:

Vedanta se trata de Atma (el Sí mismo). ... la siguiente palabra es Sakshi (Testigo)... ¿Qué es el Ser? ¿Es este manojo de carne y sangre? ¿Esta persona está en el cuerpo? La mente, el intelecto, la memoria, los gustos y aversiones, el conocimiento, la persona que creo que soy, ¿es eso el Sí mismo? ¿O es algo más allá de eso? Según el Vedanta, tú eres el Sí mismo real, es el Testigo-Consciencia. Es lo que experimenta. Es lo que experimenta en el estado de vigilia, en el estado de sueño, en el estado de sueño profundo. El único experimentador inmutable, que permite toda experiencia. ¿Qué significa eso?

Tome una metodología simple. Es una indagación filosófica sobre quién soy yo. ... Esta técnica se llama el vidente y lo visto. ... Recuerda, el propósito es descubrir el Atma, el Sí mismo real. Se trata de descubrir quién eres realmente. ... Dice: Tú eres lo que experimenta. Eso que se experimenta, no eres tú (el Atma). ...

El orador continúa explicando cómo el cuerpo, los órganos sensoriales, los sentimientos, los pensamientos y la mente es lo que se experimenta, por lo que no es el Sí mismo. Él dice que el Sí mismo es el Testigo-Consciencia. Él dice que no eres la persona (que es la identidad del ego o la personalidad del ego construida por la mente), eres lo que es consciente de la persona. Él lo llama el iluminador del cuerpo-mente. Él llama al Atma inmutable, mientras que todas las cosas cambiantes son las que se experimentan, no el experimentador.

En algún lugar más adelante en el video, dice que el Madhyamaka budista tiene vacío, pero incluso ese vacío debe ser experimentado por un Testigo-Consciencia.

Luego, más adelante, continúa explicando lo que enseña Advaita, que es que todas las cosas cambiantes no están separadas de Brahman, sino que se manifiestan desde Brahman y son experimentadas por él. Proporciona el ejemplo de que uno es testigo del contenido de su sueño, pero el sueño también es parte de la mente y no está separado de ella. Luego dice que Dios es el experimentador a través de todos los seres.

OP: ¿Son las diferencias entre Advaita Vedanta y el budismo meramente semánticas/perspectivas? ... habiendo estudiado budismo y Advaita Vedanta, he visto que las diferencias entre los dos son casi inexistentes.

La respuesta depende de lo que definas como budismo.

Si miras el budismo mahayana, diría que las diferentes escuelas mahayana tienen opiniones diferentes.

De la siguiente declaración de esta página , vemos una explicación de la filosofía de Yogacara que suena similar a Advaita Vedanta, pero no es exactamente lo mismo. Esta respuesta muestra cómo Yogacara es diferente de Advaita.

La tesis central de la filosofía Yogācāra, la teoría de los ecos de las dos verdades, es la afirmación de que todo lo que es convencionalmente real son solo ideas, representaciones, imágenes, creaciones de la mente, y que no existe ningún objeto convencionalmente real que exista fuera de la mente. al que corresponde. Estas ideas son sólo objetos de cualquier cognición. Todo el universo es un universo mental. Todos los objetos físicos son solo ficción, son irreales incluso para el estándar convencional, similar a un sueño, un espejismo, una ilusión mágica, donde lo que percibimos son solo productos de nuestra mente, sin una existencia externa real.

Todos estos argumentos basados ​​en los hechos de la experiencia muestran que los objetos no existen realmente fuera de la mente, que son productos de la creación mental y que su apariencia depende completamente de la mente. Por lo tanto, la teoría de las dos verdades de Yogācāra concluye que el mundo entero es un producto de la mente: son las acciones mentales colectivas (karma) de todos los seres. Todos los seres vivos ven el mismo mundo por la idéntica maduración de sus consecuencias kármicas. Dado que las historias kármicas de los seres son las mismas, existe homogeneidad en la forma en que se experimenta y percibe el mundo. Esta es la razón por la que existe un mundo ordenado en lugar de caótico y arbitrario. Esta es también la razón detrás de las impresiones de la objetividad del mundo.

... El idealismo de Yogācāra mantiene la mente no dual como la única realidad última y el mundo externo como meras verdades convencionales.

La misma página explica Madhyamaka de Nagarjuna (abajo). Basado en lo siguiente, está claro que Advaita Vedanta es incompatible con Madhyamaka, porque Madhyamaka aboga por la falta de fundamento, es decir, todo está vacío de esencia intrínseca, incluida la conciencia y la vacuidad misma. Por otro lado, en Advaita Vedanta, Brahman es el sustrato o terreno para todo (ver Vivekachudamani 225-231, 289).

No hay absolutamente nada que tenga esencia intrínseca en Madhyamaka, ni siquiera la conciencia, ni siquiera la vacuidad. Vacío de esencia intrínseca no significa irrealidad o inexistencia, sino más bien porque todo está condicionado, cambiando y originándose de manera dependiente.

En el Madhyamaka de Nāgārjuna, todas las cosas, incluida la verdad última, son en última instancia irreales, vacías ( śūnya ) de cualquier naturaleza intrínseca ( svabhāva ), incluida la vacuidad ( śūnyatā ), por lo tanto, todas carecen de fundamento. En este sentido, un Mādhyamika (un proponente del pensamiento Madhyamaka) es un defensor de la vacuidad ( śūnyavādin ), defensor de la irrealidad intrínseca ( niḥsvabhāvavādin), falta de fundamento, falta de esencia o descuido. Sin embargo, afirmar que todas las cosas están vacías de cualquier realidad intrínseca, para Nāgārjuna, no es socavar el estado existencial de las cosas como simplemente nada. Por el contrario, argumenta Nāgārjuna, afirmar que las cosas están vacías de cualquier realidad intrínseca es explicar cómo son realmente las cosas como fenómenos causalmente condicionados ( pratītyasamputpaṅhā )

El argumento central de Nāgārjuna para apoyar su teoría radical no fundamentalista de las dos verdades se basa en una comprensión de la verdad convencional ligada a fenómenos que surgen de manera dependiente, y la verdad última ligada al vacío de la naturaleza intrínseca. Dado que el primero y el segundo son coconstitutivos el uno del otro, en el sentido de que cada uno es esencial al otro, la realidad última está ligada a ser lo que es convencionalmente real. Nāgārjuna presenta argumentos importantes que justifican la correlación entre la verdad convencional frente al surgimiento dependiente y la vacuidad frente a la verdad última. Estos argumentos traen a casa sus correlaciones epistemológicas y ontológicas ([MMK] 24.14; Dbu ma tsa 15a). Argumenta que dondequiera que se aplique el vacío como la realidad última, se aplica la eficacia causal de la realidad convencional y donde no se aplica el vacío como la realidad última, no se aplica la eficacia causal de la realidad convencional (Vig.71) (Dbu ma tsa 29a). Según Nāgārjuna, el hecho de que la realidad última esté vacía de cualquier realidad intrínseca otorga a la realidad convencional su eficacia causal, ya que estar vacío en última instancia es idéntico a ser producido causalmente, de manera convencional. Esto debe ser así ya que, para Nāgārjuna, “no hay nada que no surja de manera dependiente; por lo tanto, no hay tal cosa que no esté vacía” ([MMK] 24.19, Dbu ma tsa 15a). El estar vacío de cualquier realidad intrínseca otorga a la realidad convencional su eficacia causal ya que estar vacío en última instancia es idéntico a ser producido causalmente, convencionalmente. Esto debe ser así ya que, para Nāgārjuna, “no hay nada que no surja de manera dependiente; por lo tanto, no hay tal cosa que no esté vacía” ([MMK] 24.19, Dbu ma tsa 15a). El estar vacío de cualquier realidad intrínseca otorga a la realidad convencional su eficacia causal ya que estar vacío en última instancia es idéntico a ser producido causalmente, convencionalmente. Esto debe ser así ya que, para Nāgārjuna, “no hay nada que no surja de manera dependiente; por lo tanto, no hay tal cosa que no esté vacía” ([MMK] 24.19, Dbu ma tsa 15a).

Desde esta página (citada a continuación), Candrakirti (una Madhyamika) critica a Yogacara:

Otro movimiento budista que Candrakīrti critica es la escuela Yogācāra, que presenta como defensora de una forma de idealismo subjetivo. Su afirmación de que el mundo de la experiencia es solo conciencia y que los contenidos de la conciencia no pueden ser objetos externos a la conciencia misma está respaldada por varios textos dentro de la tradición de las escrituras Mahāyāna. Candrakīrti explica estas escrituras como ejemplos de las enseñanzas que dio el Buda para contrarrestar un tipo particular de visión errónea común. Hay, dice Candrakīrti, aquellos que creen erróneamente que todo su sufrimiento se debe a causas externas a ellos mismos; se ven a sí mismos como víctimas desafortunadas de un mundo hostil. El Buda, deseando dejar en claro que el factor predominante en la insatisfacción es la forma en que uno piensa acerca de sus experiencias, dijo: en efecto, “Todo está en la mente”. Sería un error tomar esa declaración literalmente y concluir que sólo existe la conciencia y que el mundo de la experiencia que se siente como si fuera externo a la conciencia es de hecho producido por la conciencia o es inseparable de la conciencia. El Yogācāra ofrece buenas razones para mostrar que los contenidos de la conciencia están condicionados y, por lo tanto, están vacíos de existencia inherente, pero no se dan cuenta de que se puede decir exactamente lo mismo de la conciencia misma.En otras palabras, dice Candrakīrti, los filósofos de Yogācāra no reconocen que todo, incluida la conciencia misma, está vacío.

También la misma página (citada a continuación), menciona la crítica de Santideva (un Madhyamika) a Yogacara:

Aunque bellamente escrito, Bodhicaryāvatāra no muestra mucha originalidad filosófica. Su principal contribución es ofrecer una recapitulación concisa de las corrientes de pensamiento de Madhyamaka y de los argumentos de Madhyamaka contra el monismo de Yogācāra, que retrata a la conciencia como la fuente última de todas las realidades.

Pero, ¿qué enseñó el propio Buda? De sus propias palabras en el Canon Pali ( MN 38 ):

La conciencia que surge en dependencia del oído y los sonidos se clasifica simplemente como conciencia del oído. La conciencia que surge en dependencia de la nariz y los aromas se clasifica simplemente como conciencia de la nariz. La conciencia que surge en dependencia de la lengua y los sabores se clasifica simplemente como conciencia de la lengua. La conciencia que surge en dependencia del cuerpo y las sensaciones táctiles se clasifica simplemente como conciencia del cuerpo. La conciencia que surge en dependencia del intelecto y las ideas se clasifica simplemente como intelecto-conciencia. La conciencia que surge en dependencia del cuerpo y las sensaciones táctiles se clasifica simplemente como conciencia del cuerpo. La conciencia que surge en dependencia del intelecto y las ideas se clasifica simplemente como intelecto-conciencia. La conciencia que surge en dependencia del cuerpo y las sensaciones táctiles se clasifica simplemente como conciencia del cuerpo. La conciencia que surge en dependencia del intelecto y las ideas se clasifica simplemente como intelecto-conciencia.

El Buda desechó cualquier noción de una conciencia universal permanente e independiente y explicó cómo la conciencia está vinculada a los seis sentidos (incluido el intelecto).

Del mismo sutta :

Entonces el Bendito le preguntó: “Sāti, ¿es cierto que ha surgido en ti la siguiente visión perniciosa: 'Según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, es esta misma conciencia la que corre y deambula a través de la ronda de renacimientos, no otro'?"

“Exactamente así, venerable señor. Según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, es esta misma conciencia la que corre y deambula a través de la ronda de renacimientos, no otra.”

“¿Qué es esa conciencia, Sāti?”

“Venerable señor, es lo que habla y siente y experimenta aquí y allá el resultado de las buenas y malas acciones”.

“Hombre equivocado, ¿a quién me has conocido para enseñar el Dhamma de esa manera? Hombre equivocado, ¿no he dicho de muchas maneras que la conciencia surge de manera dependiente, ya que sin una condición no hay origen de la conciencia? Pero tú, hombre descarriado, nos has tergiversado con tu agarre equivocado y te has dañado a ti mismo y has acumulado muchos deméritos; porque esto conducirá a tu daño y sufrimiento por un largo tiempo.”

Aquí, el Buda dice que no existe tal cosa como la conciencia permanente que experimenta todo. Más bien, se origina de manera dependiente. Por favor, vea también esta pregunta .

En solo los primeros 10 segundos, el video se refiere a ideas extraterrestres, como "inmortalidad" y "yo".

Luego, el video habla sobre encontrar la felicidad y terminar con el sufrimiento, que es el objetivo de muchas filosofías; incluido el hedonismo. Incluso los monos buscan evitar el sufrimiento y encontrar placer.

Luego, el video dice " si te conocieras a ti mismo como realmente eres, todo tu sufrimiento sería superado ". Dice que " el Sí mismo real es la conciencia del testigo, el único experimentador inmutable , el yo real "... " La conciencia del testigo es la libertad de la persona y de lo que se presencia ". Estas ideas son ajenas al budismo, particularmente la permanencia de la conciencia y la idea de un "yo real".

Además, el hablante nunca deja de referirse a un "tú", como si hubiera un "tú".

Luego, el video dice "cuando [lol] dejas de decir todas las cosas que no soy, [lol] tienes budismo y no alcanzas el Vedanta" . Esto está mal. El budismo no tiene la doctrina de "YO NO SOY". La doctrina del budismo es " esto no es un yo, esto no es mío, esto no es un yo".

Luego, el video decía erróneamente que el Atman hindú y el Anatta budista son lo mismo desde una perspectiva no dualista. En realidad, el budismo original no enseña que el yo (atta; atthattā) y el no-yo (anatta) son una "dualidad". El budismo original enseña que "yo soy" ("atthattā") y "yo no soy" ("natthattā") son dualidades porque ambas ideas todavía creen en un "yo", es decir, un "yo" que es y un "yo" que es no. El "no-yo" ("anatta") no es parte de ninguna dualidad que se trasciende a la no-dualidad. El "no-yo" ("anatta") es la característica inherente de todo, sin excepción. Tanto el "dual" como el "no dual" son "anatta".

Luego, el video dice falsamente que el budismo no cree que haya "cosas". Esto es incorrecto y confuso. El budismo original de Buda dice que hay "cosas" ("dhammas"). Es el Budismo Mahayana del filósofo Nagarjuna que afirma que no hay cosas. El hablante en realidad cita a Nagarjuna, lo que muestra que el hablante cree falsamente que Nagarjuna es el Buda.

En conclusión, no hay nada de lo que escuché en el video que esté relacionado con el budismo. El objetivo del budismo es perfeccionar algo llamado DESAPARICIÓN y TERMINAR CON EL ANHELO. El orador en el video parece dedicado, deleitándose e incluso adorando la ilusión de un testigo silencioso e inmutable. Esto no es budismo. El budismo no se deleita en nada. El budismo dice que el deleite es la raíz del sufrimiento. El budismo dice que cualquier tipo de conciencia, burda o sutil, es dukkham (insatisfactoria, que no garantiza deleite).