¿Cómo se puede vincular el concepto de Anicca a Sunyata?

Muy simple. Anicca es el aspecto dinámico de Shunyata, mientras que Anatta es el aspecto estático de Shunyata.

Es decir, en un momento dado, todas las entidades carecen de esencia, no tienen un núcleo, no tienen límites estrictos, están designadas/delineadas (=identidad dada) por imputación conceptual. Esta es Anatta.

Mientras que desde la perspectiva del proceso, las entidades son colecciones transitorias (también conocidas como ensamblajes efímeros) de causas y condiciones que se unen y se separan, en un proceso continuo de transformación. Como figuras de nubes que se transforman continuamente y son instantáneamente capturadas como entidades por la mente imputadora. Esta es Anica.

Ambos son analogías reificacionistas simplificadas, lo que pasan por alto es cuánto del proceso de designación/imputación/ensamblaje depende de que la mente seleccione selectivamente algunos elementos pero no otros para ensamblar una entidad. Shunyata es profundo, muy profundo.

Véase anattalakkhaṇasutta , anicca y dukkha se usan completamente para describir anatta, suññata .

13. “Monjes, ¿los sentimientos son permanentes o transitorios?”

"Venerable señor, son impermanentes ".

“Aquellos que son impermanentes, ¿son desagradables o agradables?”

"Venerable señor, son desagradables ".

“Aquellos que son impermanentes, desagradables, cambiantes , ¿son adecuados para ser reflejados , ' Son míos, estoy allí, son mi yo ?'”

“Eso no es así, venerable señor”

Para la explicación del ejemplo "Si algo es atta (autócrata, controlable), sāra (núcleo real, como el núcleo de madera), asuññata (existente real para siempre)":

• Debe poder controlarse a sí mismo para vivir permanente,
• Debe poder controlar el sufrimiento para estar lejos de sí mismo para siempre,
• Debe poder vivir en el mismo tiempo/mismo lugar/mismo estado para siempre (el núcleo real debe ser estable permanentemente, la asuññata real nunca debe desaparecer de todos modos), etc.

Sin embargo, el hecho es que nada puede actuar así. Cada agregado que surge y desaparece depende (paṭiccasamuppānna, saṅkhata) de muchas causas variantes (paṭiccasamuppada), por lo que son impermanentes y desagradables. Y por eso no hay habilidad para controlar nada ni siquiera a sí mismo, por lo tanto, el agregado es anatta.

Incluso el nibbāna tampoco puede controlar nada. Así que nibbāna es anattā, también. Pero no es anicca ni dukkha, porque nibbāna no depende de ninguna causa (asaṅkhata). Entonces, nibbāna no es anicca y tampoco dukkha.

Si busca un enlace, es posible que desee leer: El concepto de vacío en la literatura pali .

Este Estudio sobre Sunnata (Skt. Sunyata) se basa principalmente en el texto Pali. Sin embargo, se sabe que la suyata adquirió prominencia solo con el surgimiento de la filosofía Madhyamaka de Acarya Nagarjuna. Por lo tanto, ningún estudio de Sunnata está completo, sin ninguna referencia a Sunyata tal como se presenta en la filosofía Madhyamaka...

Probablemente valga la pena señalar aquí nuevamente que suññata tiene "niveles" y que alguien que habita en suññata no es anicca, aún se produce, en la esfera de bhava más o menos conductora para la liberación. El sutta y la nota pueden ser de ayuda: Maha-suññata Sutta: The Greater Discourse on Emptiness . También " Lo primero es lo primero " tiene buenos consejos para no desviarse en la práctica incorrecta y para hacer el enlace correcto:

Si le pidieras a personas familiarizadas con el budismo que identifiquen sus dos enseñanzas de sabiduría más importantes, probablemente dirían la vacuidad y las cuatro nobles verdades. Si les preguntaras cuál de las dos enseñanzas es más fundamental, podrían dudar, pero la mayoría de ellos probablemente pondría la vacuidad en primer lugar, sobre la base de que las cuatro nobles verdades se ocupan de un problema mental, mientras que la vacuidad describe cómo funcionan las cosas. en general son.

No siempre fue así. El mismo Buda le dio más importancia a las cuatro nobles verdades, y es importante entender por qué...

Para no caer en Bakas, mejor trampa Maras y en lo que se llama Mohayana en lugar de Maha.

..."'Entonces, monje, le digo esto: por favor, buen señor, no se esfuerce. Permanezca comprometido con una permanencia placentera en el aquí y ahora, porque es hábil, buen señor, que esto no se enseñe. No instruyas a otros.

"Cuando se dijo esto, le dije a Mara la Malvada: 'Te conozco, la Malvada. No asumas: 'Él no me conoce'. Tú eres Mara, la Malvada...

[Nota: Este es un regalo del Dhamma, no destinado a fines comerciales u otras ganancias mundanas bajas, mi medio de comercio e intercambio]