La prueba a priori de Spinoza de la existencia de Dios

Actualmente estoy estudiando algunos aspectos de la filosofía de Spinoza, principalmente en contraste con Kant. Me parece que Spinoza es precisamente el tipo de "metafísico dogmático" que critica Kant. Sé que Kant trató de "probar" la existencia de Dios en su fase precrítica, pero luego cambió de opinión (me abstengo de entrar en detalles). Por lo tanto, quería echar un vistazo a las "pruebas" de Spinoza. El primero dice:

En primer lugar, a priori así: 1. Todo lo que sabemos clara y distintamente que pertenece a la naturaleza de una cosa, podemos también afirmarlo verdaderamente. Ahora podemos saber clara y distintamente que la existencia pertenece a la naturaleza de Dios; Por lo tanto...

Me parece que esto está lejos del "a priori" como lo define Kant. Además, parece más bien una tautología. Porque decir que sabemos que Dios existe porque conocemos clara y distintamente cuál es su naturaleza significa lo mismo que saber ya que existe.

¿Hay otras formas de leer esto? ¿Estoy equivocado? No busco afirmación sino por el contrario argumentos en contra de mi tal vez prematura opinión.

... aunque te agradecería que me hicieras saber que también estás de acuerdo, porque si no, no sabré si es el acuerdo o la indiferencia lo que te impide contestar... (:
"Él sólo dice que sabemos que la existencia pertenece a la naturaleza de Dios", es decir, que tenemos conocimiento ontológico de la naturaleza del bien. ¿Cuál es tu pregunta entonces?

Respuestas (3)

El estilo de la Ética de Spinoza, demostrado en orden geométrico, es un tributo a los Elementos de Euclides , como lo señala el propio subtítulo.

Los Elementos están escritos usando Definiciones, Axiomas, Proposiciones y Corolarios.

Las definiciones explican el significado de un término, como en la primera definición de Ética que define el término causa sui , o causa de sí mismo (en la edición modernizada de Jonathan Bennet):

Al llamar a algo 'causa de sí mismo' quiero decir que su esencia implica existencia, es decir, que su naturaleza no puede concebirse sino como existente.

compare esto con la primera definición de Elementos que define un punto:

Un punto es lo que no tiene parte.

Ahora, uno podría decir que un punto es natural e intuitivo; es algo que es visible, o 'claro y distinto' al ojo. Toma un momento pensar para ver que 'no tiene partes'. Pero, en realidad, esto cubre un largo debate entre Zeno y los atomistas que definieron un 'átomo como si no tuviera parte'. Un átomo es metafísico: no tiene base en la realidad. De manera similar, un punto es metafísico en el mismo sentido. Pero decimos que es 'claro y distinto' debido a la fuerza del argumento, y la clara conexión con, por un lado, con la materia, y por el otro con la geometría. En la época de Euclides, se supone que los geómetras aceptaban la definición de punto.

De manera similar, en la época de Spinoza, la definición de 'causa de sí mismo' fue aceptada por filósofos y teólogos; ya resume una larga y distinguida tradición. (Sospecho que se está refiriendo al rechazo de Averroe a Avicena, quien sitúa la esencia como anterior a la existencia; en cambio, sigue a Aristóteles al afirmar que, para las sustancias primarias, la esencia y la existencia son equivalentes. El lema de Sartres para el existencialismo muestra que esta trayectoria tuvo un mayor impulso. precede a la esencia).

Una definición, cuando es ampliamente aceptada, se convierte en una tautología. Se vuelve trillado, ya que ambos lados de la definición se convierten en términos aceptados en sí mismos; entonces, cuando se juntan así, parece que no se ha dicho o agregado nada nuevo. Mirando la definición de un punto hoy, uno olvida fácilmente las primeras y turbulentas discusiones de los atomistas cuando se forjó esta definición. Por ejemplo, Platón apoyó la divisibilidad infinita en el Timeo contra los atomistas.

Spinoza usa la terminología de Descartes 'claro y distinto'. En la Cuarta Meditación de Descartes , afirma que todo lo que podemos percibir 'clara y distintamente' es verdad. Esto viene de su teoría de la percepción. Yo, por ejemplo, en este momento 'clara y distintamente' veo una taza de café a mi lado, y no puedo negarlo. Es verdad. Descarte argumenta que si una idea tiene una condición similar de ser vista como "clara y distintamente", entonces tiene la misma cualidad de ser verdadera.

Spinoza no hace nada tan 'tonto' como probar a Dios. Entiende claramente que esto es algo del orden de lo incuestionable y/o indemostrable. Su tratado, después de todo, se llama Ética , y está fundamentando una concepción de la ética en un estilo particular de razonamiento sobre su ontología, como lo dice claramente en el subtítulo: demostrado en orden geométrico .

En las primeras ocho definiciones define los siguientes términos:

  1. causa de sí mismo
  2. finito en su propia clase
  3. sustancia
  4. atributo
  5. modo
  6. Dios
  7. libre
  8. eternidad

Sigue esto con siete axiomas, incluido este, que es de interés al comparar su sistema con Kant:

Una idea verdadera debe concordar con su objeto.

Es la inversión de este axioma que Kant inicia su Crítica de la razón , llamándola su 'Revolución copernicana' en reconocimiento de su epistemología revolucionaria. Que es un objeto debe ajustarse a la idea.

En cualquier sistema axiomático, uno puede 'destruir' fácilmente el sistema negando el rigor de una definición, o alguna parte de ella; o negando la verdad de un axioma. Después de todo, la totalidad de los Elementos de Euclides se invalida técnicamente si se niega que exista un punto adimensional (y debo señalar que hay teorías modernas de geometrías que hacen precisamente eso, algunas geometrías que no tienen ningún punto). Pero este movimiento es extraño si uno quiere entender la importancia de los Elementos .

Además, a veces se piensa que la axiomatización es el comienzo del conocimiento exacto, lo cual en cierto sentido lo es; pero también consolida de manera eficiente y consistente el conocimiento aceptado.

Entonces, Spinoza no está probando la existencia de Dios, ya que de hecho la toma como algo dado , simplemente está colocando su comprensión de la naturaleza de Dios, su ontología y ética sobre una base eficiente en conceptos generados en la tradición griega: sustancia, esencia. , Dios ; y una definición no es lo mismo que una tautología, aunque parecen tener similitudes (normalmente, al menos en matemáticas, uno no piensa en las definiciones y los axiomas como tautologías, pero cuando consideramos dos proposiciones que se puede demostrar que son equivalentes en la base de esas definiciones y axiomas)

Finalmente, lo cual es algo incidental a su pregunta, pero no puedo resistirme a mencionarlo, es que una gran parte de la comprensión de Dios de Spinoza está mucho más cerca de la corriente principal islámica que de la teología judía o cristiana. Dado que él era de la diáspora judía portuguesa después del colapso de los reinos islámicos amoravides en Iberia, parece natural sospechar alguna influencia en esa dirección.

No creo que esto haya respondido a mi pregunta. Mi pregunta era: ¿es lo que él llama prueba algo más que una tautología, y es su uso de a priori equivalente al de Kant? Explicarme por qué es indecente preguntar eso... Bueno. No es una respuesta, ¿verdad? Además, estaba preguntando sobre el personaje o el argumento, no sobre la ontología de Spinoza en sí.
@Iphegenie: Tienes razón, es más como un comentario extenso, que no cabría en un cuadro de comentarios. Lo 'indecente' fue un intento de humor ligero, que no estaba destinado a ser tomado en serio; lo siento si lo fue. Estoy de acuerdo en que su uso de 'a priori' es diferente al de Kant. No creo que sea una tautología. No puedo ver cómo puede decir que podemos conocer la naturaleza de Dios sin contradecirse a sí mismo, ya que afirma más adelante que las mentes finitas no son capaces de captar el infinito. Pero él afirma que podemos saber que la existencia pertenece a la naturaleza de Dios.
y luego intenta justificar esa afirmación más tarde. Esto no es exactamente lo mismo que el primer reclamo.
@MoziburUllah - Bueno, tu impresión sería correcta: ¡Spinoza era, después de todo, un panteísta! Agregaré que llamar a Spinoza un ocasionalista no está tan lejos de la verdad, porque francamente lo fue. Sin embargo, si tuviera que criticar a Spinoza, comenzaría con una crítica a su método racionalista, porque dado eso, él hace un trabajo metafísico bastante profundo. Leibniz y Descartes pueden haber sido prolíficos en varios campos, pero Spinoza los superó tanto en su rigor como en su profundidad metafísica.
@iphigenie: ¿esto responde a su pregunta, al menos en parte?
@MoziburUllah Muchas gracias por preocuparse lo suficiente como para responder tan tarde. Sí, eso es útil.

La SEP tiene un artículo sobre este tipo de pruebas. Creo que es justo decir que incluso las personas que respaldan algún tipo de argumento ontológico no encuentran convincente a Spinoza, por la razón que dices.

Sin embargo, dado que quería críticas, señalaré que cualquier prueba como esta es una "tautología", por lo que realmente no creo que sea una objeción válida. La pregunta es si sus premisas parecen más razonables que su conclusión, y no lo parecen.

Puede encontrar la formulación de Gödel más convincente. Básicamente reemplaza la idea de "naturaleza" con la de "propiedades esenciales" e introduce la lógica modal. (Tenga en cuenta que nunca publicó ninguna de estas pruebas, por lo que existen varias formas de "argumento de Godel", algunas más razonables que otras).

Quizás esta cita de AJ Ayer en "Language, Truth and Logic" sea útil:

Decir que una proposición es verdadera a priori es decir que es una tautología. Y las tautologías, aunque pueden servir para guiarnos en nuestra búsqueda empírica de conocimiento, no contienen en sí mismas ninguna información sobre ningún hecho.

No estoy de acuerdo, pero principalmente porque "a priori" siempre será un vocabulario kantiano a mis ojos, y esto va absolutamente en contra de sus definiciones. Las proposiciones a priori no son tautológicas en general, las analíticas sí. Eso es en realidad más o menos a donde iba con mi pregunta. Si la prueba es a priori, lo que parece ser, y la prueba es tautológica/analítica, entonces Kant la descartaría por no ampliar nuestro conocimiento.
Creo que habría que añadir que son ideas relacionadas en diferentes dominios: a priori es epistemológico, mientras que analítico es gramatical.