¿Por qué no somos sólo un programa de ordenador? [cerrado]

El problema de cómo surgió el Universo es probablemente demasiado difícil. Así que consideremos lo siguiente en su lugar. Dentro de unos años, una gran colección de código ejecutado en una poderosa computadora logra lo que puede considerarse como conciencia. La computadora se vuelve consciente de sí misma y tiene suficiente lógica para decidir que probablemente sea el trabajo de varias iteraciones o tal vez digamos que evolucionó. Esto puede estar mal. Utiliza una lógica simple y concluye que no fue creado. Esto seguramente está mal. Una de sus preguntas fundamentales vuelve a ser, pues si lo creamos nosotros, quién nos creó. En teoría, puede ser que surgió por sí mismo, pero creamos los primeros pasos como software y hardware. ¿Qué significa esto para nosotros? Puede ser que un programador lo haya codificado para decir que lo creamos en algunas de las computadoras conscientes. Personalmente, escribí algo de IA y lo codifiqué para poder presumir ante mis amigos. Puede que haya una larga cadena de creaciones como esta. Podría crear una caja de arena o una máquina virtual en sí misma y crear otra en una nube en algún lugar. Puede ser con reglas similares a las suyas o completamente diferentes. Supongo que puede lograr esto relajando o enderezando algunas reglas matemáticas fundamentales.

¿Podemos ser uno de estos? Quiero decir que obviamente estamos evitando lo que vino primero, porque puede ser que el tiempo no tenga sentido, y esa pregunta puede que ni siquiera sea posible plantearla correctamente. Entonces, ¿por qué no podríamos ser uno de estos programas?

¡Bienvenido a Philosophy.SE! Ayudaría a reducir esta pregunta un poco. Creo que tenemos preguntas en este sitio que ya preguntan si el universo es una simulación, si somos simulaciones, etc. Además, parece que este tipo de cosas es una "hipótesis injustificada", no es realmente falsable ni está claro cuáles son las consecuencias. de su verdad sería.
esta es generalmente el área de la "física digital" en una forma algo diferente, tiene alrededor de medio siglo de antigüedad en este punto que se remonta a Fredkin, recientemente se está aplicando un poco más después de un largo período principalmente teórico, consulte, por ejemplo, colecciones recientes de referencias vzn1. wordpress.com/2017/03/31/…

Respuestas (4)

Hay un montón de preguntas relacionadas allí, demasiadas para una respuesta concisa. Lo que está preguntando está relacionado con tres preguntas principales: 1. La cuestión de la IA fuerte, es decir, ¿puede haber una computadora que haga todo lo que hacen los humanos? 2. El difícil problema de la conciencia: incluso si existiera tal computadora, ¿sería consciente como nosotros? 3. El problema de la simulación: ¿podría ser todo el universo una simulación?

Estas preguntas son objeto de acalorados debates. Escritores como Daniel Dennett, David Chalmers y Nick Bostrom vienen a la mente y es posible que desee investigarlos más a fondo, pero hay muchos escritores que han contribuido a estos temas.

Las preguntas "¿Es posible?" a menudo se expresan mejor como "¿Es imposible?" porque el énfasis captura mejor la esencia. Entonces, si la pregunta es "¿Es imposible que seamos solo un programa de computadora?", la respuesta generalmente se entrelaza directamente con la pregunta "¿Es imposible que una computadora desarrolle conciencia?". Dado que parte de la suposición axiomática de que la computadora llegó a la conciencia, está claro que desea comenzar con la suposición de que las computadoras pueden desarrollar la conciencia. En ese caso, generalmente se acepta que es posiblesomos un programa de computadora. Hay algunos contraejemplos, pero en general, las filosofías que argumentan que es imposible que seamos programas de computadora también excluyen la idea de que las computadoras desarrollen una conciencia (lo cual es contradictorio con uno de sus axiomas fundamentales en la pregunta).

Dicho esto, el salto entre "no es imposible" y "es verdad" va a ser un gran salto. En el camino, si eliges seguir esa línea de pensamiento, encontrarás que necesitas superar muchos de los saltos de intuición que haces en la historia. Casi todas las demás oraciones en su pregunta contienen una suposición tan masiva y discutible que podría hacer una carrera completa de filosofía a partir de ellas. Si desea convencer a otros para que estén de acuerdo con su posición, espere tener que trabajar para llegar allí.

Nadie sabe si no somos más que un programa de ordenador.

Por lo tanto, su pregunta presupone que no somos un programa de computadora. Pero esa presuposición tiene que ser demostrada primero.

Por supuesto, la opinión de que solo somos un programa de computadora es un concepto nuevo y radical. Como la mayoría de estos conceptos, al principio parece extraño. Pero eso no es un argumento en contra de ser posiblemente correcto. Por otro lado, es una buena razón para elaborar argumentos que apoyen este punto de vista.

En la medida en que considero muy interesante su pregunta y digna de ser discutida seriamente, libre de prejuicios.

La opinión de que posiblemente somos programas de computadora y que nuestro mundo aparentemente real es un mundo virtual se ha discutido en el capítulo 10, Universes, Computers, and Mathematical Reality de Green, Brian: The Hidden Reality. Universos Paralelos y las Leyes Profundas del Cosmos. 2011 _ Las subsecciones "¿Estás viviendo en una simulación?" y "Viendo más allá de una simulación" tratan la pregunta de tu publicación. En la última subsección, Green escribe:

Si estuvieras viviendo en una simulación, ¿podrías resolverlo?

Green continúa discutiendo dos estrategias sobre cómo programar una simulación de este tipo. Las denomina “estrategia emergente” y “estrategia ultrarreduccionista”. Green hace plausible que los seres simulados pudieran detectar por las inconsistencias que surgen de cada una de estas dos estrategias que ellos mismos y su entorno son una simulación por computadora. Pero, por supuesto, son posibles otras estrategias y también otros modelos de computación además de la computadora digital que conocemos hoy.

Me gustaría terminar con dos preguntas:

  • ¿Qué diferencia hace para nosotros si realmente somos la persona que normalmente pensamos que somos o si somos una simulación por computadora? Bajo el presupuesto de que vivimos sin saber la respuesta.

  • ¿Es la concepción de una vida virtual en una computadora más extraña que la concepción, propagada por muchas religiones, de una vida después de la muerte en el cielo o en un lugar diferente?

Respuesta corta : Es plausible, pero nunca lo sabremos.

Respuesta más larga :

Lo que sigue es un enfoque analítico de esta pregunta. Diferentes filosofías tienen cosas diferentes que decir sobre este tipo de problema, así que trátelo como una sola perspectiva.

Esta es una pregunta metafísica y, como tal, es similar a muchas otras preguntas sin respuesta como las siguientes:

  • ¿Está el mundo en mi cabeza?
  • ¿Somos todos golpes en un tronco (o en The Matrix)?
  • ¿Existe una realidad trascendente?

Estas preguntas no hacen predicciones comprobables y, por lo tanto, pueden ajustarse a cualquier evidencia. Por ejemplo...

  • Si afirmo que estamos en un programa de computadora y Dios sale del cielo y dice que no, puedo afirmar que esto también fue parte del programa.
  • Si afirmo que la realidad está en mi cabeza y me demuestras que estoy equivocado, puedo afirmar que tu prueba también estaba en mi cabeza.

Etcétera.

Así que primero pregunta:

  • ¿Hay alguna evidencia que pueda confirmar o refutar esto?

Si la respuesta es no, entonces la pregunta no tiene sentido y, por lo tanto, no se puede responder.

¿Qué pasa si solo estás preguntando si es plausible que seamos programas? Bueno, es plausible, pero eso no es decir mucho. Después de todo, plausibilidad simplemente significa que esta proposición no contradice la evidencia existente; las proposiciones anteriores no. Es fácil que cualquier proposición se ajuste a la evidencia existente si no dice nada comprobable.

Veamos más de cerca algunos de los detalles de esta afirmación. Cuando estudiamos la plausibilidad de esta afirmación, nos preguntamos si el software puede...

  1. Simular la realidad.
  2. Anfitrión/lograr conciencia.

(1) está sujeto a la potencia de procesamiento y el almacenamiento, que es limitado, pero tal vez los límites sean suficientes, especialmente si consideramos cosas como el procesamiento paralelo, la computación cuántica y de cuadrícula.

(2) depende del Problema Duro de la conciencia, que aún es controvertido. Aquellos que ven la conciencia como informacional no deberían tener problema con esto.

Pero hay un problema más profundo. ¿Cómo evaluamos (1) y (2)? Observando el estado de nuestra tecnología/conocimiento. Pero no estamos hablando de NUESTRA tecnología/conocimiento, estamos hablando de aquellos de lo que sea que nos esté simulando, que podría ser completamente diferente. De hecho, los límites en la computación, la conciencia e incluso las leyes físicas podrían ser parámetros arbitrarios de la simulación, ¡al igual que nuestras limitaciones cognitivas que pueden impedirnos ver lo contrario!

Entonces, ¿qué justifica estas suposiciones? Absolutamente nada.

Y ese es el problema. Sin ningún tipo de fundamento, ¿qué podemos decir? Razonamos basándonos en tautologías y/u observaciones, pero una vez que postulamos un reino suprasensible, no hay nada que podamos decir al respecto, y no hay forma de fundamentar nuestro razonamiento. En ese punto, podemos postular cualquier cosa, y no hay forma de probarlo o refutarlo y nuestras suposiciones son básicamente sacadas de la nada.

Así que sí, es plausible, pero esto no dice mucho.

Esta es una pregunta fascinante, y puede conducir a debates interesantes y realmente ampliar nuestra perspectiva. Sin embargo, eso no significa que sea una pregunta real (una que pueda responderse ahora o en el futuro).

Preguntas metafísicas como estas son una trampa, y es importante reconocerlas por las trampas que son. De hecho, la filosofía analítica se especializa en reconocer este tipo de trampas y disipar ese tipo de preguntas, ya que argumenta que no se pueden responder. Tales "pseudo-problemas" filosóficos no pueden resolverse; solo pueden disolverse. O como dijo Wittgenstein:

De lo que no se puede hablar, se debe callar.

Si está interesado en este tipo de enfoque de los problemas filosóficos, le recomiendo leer Language, Truth and Logic de AJ Ayer. Proporciona un tratamiento muy ameno de estas trampas, cómo surgen y sus implicaciones.

No se requiere comprobabilidad de la metafísica. Y no todos están de acuerdo en que todas esas consideraciones son trampas. Incluso para Wittgenstein, simplemente pueden estar mal enmarcados. Creo que esta es una pregunta pobre pero solucionable, no una trampa. Creo que finalmente decidiremos qué es la conciencia, qué es la computación y por qué nos molestamos en hacer la distinción. Se volverá relevante, jurídicamente si no científicamente, cuando tengamos simulaciones precisas de cerebros y queramos apagarlas.
@jobermark el problema es más profundo que eso. Si estamos en una simulación, nuestro conocimiento solo es relevante para la simulación, no se aplica a lo que está fuera de ella. Entonces, incluso si resolvemos estos problemas, solo nos informan sobre la simulación. ¿Qué pasa si las reglas básicas son completamente diferentes en la realidad del simulador? Como la metafísica es una trampa, sí, las opiniones difieren. Estaba adoptando un enfoque analítico para esto, pero ajustaré la respuesta para asegurarme de que esto quede claro.
Sí, Berkeley no está totalmente equivocada. Pero hay versiones de la metafísica que están orientadas hacia la estructura de la mente más que hacia una realidad última. Si nuestra realidad inmediata es o no la realidad última es menos importante, desde una perspectiva que toma en serio el idealismo, que si nos entendemos correctamente a nosotros mismos.
@jobermark interesante. Esto encaja con mis puntos de vista; por ejemplo, tomé los Universales de Platón como un error de categoría. La actitud correcta era cómo funcionaba nuestra mente para que clasificáramos los particulares como universales y no que los universales fueran una categoría ontológica. ¿Podría sugerir algunas lecturas sobre estos enfoques de la metafísica?
Es una premisa de Kant que los noúmenos son reales pero imposibles de conocer, entonces, ¿en qué más hay que centrarse? Este es también el corazón de Berkeley, simplemente no lo admitirá (siendo un obispo). Mi favorito es Whitehead. Su gran preocupación es si estamos abstrayendo demasiado nuestra experiencia, no si esa experiencia tiene algo que ver con la realidad última. Está de acuerdo con Berkeley (y Kant) en que no podemos saber y, por lo tanto, no nos atrevemos a preocuparnos. Pero sólo sus conferencias, por ejemplo, "La ciencia y el mundo moderno" son realmente legibles. Si le dejas escribir un libro completo, rápidamente se vuelve imposible de seguir.
El contenido idealista se sumerge en el "análisis" cuando se encuentra con Wittgenstein, pero su mensaje es claramente que debemos alejarnos de la "realidad última" y tratar honestamente con nuestras mentes y su contexto social, en lugar de pretender que de lo que estamos hablando es real. Lo que es importante para un 'juego de lenguaje' es lo que realmente queremos que el juego logre, y si estamos tratando con eso honestamente, no si la realidad concuerda o no con lo que pensamos.