Conocí la meditación budista a través de la práctica de meta y el cultivo de los cuatro bramaviharas. Todo iba bien, pero decidí que necesitaba la capacidad de separar mi ego y mi voluntad. Para esto, pensé que vipassana sería la herramienta adecuada. Sin embargo, después de hacer algunas lecturas, se hizo evidente que para hacer vipassana correctamente tendría que desarrollar mi concentración con samadhi. En este momento hago casi exclusivamente meditación de concentración samadhi.
Soy un laico y siento que no tengo tiempo para hacer las diferentes sesiones de meditación por día, una para meta, samadhi y vipassana. Sin embargo, veo beneficios en todos ellos y me gustaría dominar los tres.
¿Tiene alguna guía sobre cómo incorporar diferentes estilos de meditación en mi práctica? ¿Es mejor quedarse con uno por un tiempo y luego pasar a otro? ¿Es mejor rotar a diario? ¿Es mejor hacer una combinación de los tres en una sola sesión?
Además, la pregunta se puede repetir para meditar en los cuatro bramaviharas. ¿Es mejor hacerlo uno por uno, todos a la vez, o algo más?
Idealmente, lo que deberías estar haciendo es un tipo diferente de Meditación Ānāpānassati. Lo que casi todo el mundo intentará hacer es la "mediación de la respiración" o "atención plena de la respiración". Muy pocos de nosotros sabemos que Ānāpānasati es infinitamente más profundo que simplemente concentrarse en la propia respiración.
En muchos suttās se describe como assāsa/passāsa, que convencionalmente significa tomar/sacar de algo, y particularmente inhalar/exhalar. Mi consejo para ti es tomar “So satōva assāsati, satōva passāsati” en el sentido de “Él mantiene su mente en el dhamma (lo que es beneficioso) que debe tomarse (kusala o moral) y aquellos de los que debe deshacerse (akusala o inmoral)".
“Assa” es lo mismo que “āna”, y “passa” es lo mismo que “āpāna”. Cuando se agrega “sati” por estar consciente de eso, se convierte en ānāpānassati. Así que, de ahora en adelante, hagas lo que hagas, vayas donde vayas, desde que te despiertes y hasta que te acuestes, trata de ser selectivo en tomar “cosas buenas” y tirar “cosas que no son beneficiosas”. Ahí es donde entra la atención plena. Eso no se puede hacer con la respiración.
¡Eso significa básicamente todo el tiempo! Uno solo necesita ser consciente de sus acciones, palabras y pensamientos, y detener los malos y cultivar los buenos.
Intenta ser como un “rukkhamūla”. “rukkha” es “árbol” y “mūla” es la “raíz”; aunque la copa de un árbol se balancee hacia adelante y hacia atrás con el viento, el tronco del árbol cerca de la raíz es muy estable. Por lo tanto, tome “rukkhamūla gatō vā” en el sentido de llegar a una mentalidad estable. Adquiera una mentalidad tranquila y estable que esté desprovista de codicia, odio e ignorancia; mantener una actitud modesta sin ningún sentido de superioridad; ser directo y honesto, y mantener la mente en el objetivo principal de enfriar la mente”. Eso se puede hacer en cualquier lugar, no se necesita una meditación sentada formal, aunque podría ser útil.
Lo primero que hay que decir es que metta, el Brahma-vihara, el samadhi y la meditación de atención plena (vipassana) están estrechamente relacionados y son las principales prácticas del budismo Theravadin. Metta, por supuesto, en una de las cuatro prácticas de los Brahma-viharas. Y la práctica de la meditación de atención plena tiene el propósito de brindar una visión psicológica del karma (sankhara), incluido el sankhara u orígenes del Brahma-vihara en lo profundo de la mente inconsciente. La práctica adecuada de la meditación consciente requiere alcanzar un estado de upacara samadhi. Para algunas personas, la práctica de samadhi ayuda a una persona a desarrollar el estado de calma necesario para lograr upacara samadhi. Según el budismo Theravadin tradicional, la práctica de la meditación consciente es la única práctica que facilita el progreso hacia la Iluminación. De los cuatro Brahma-viharas, solo la contemplación de la compasión conduce directamente a comprender mejor el karma de otras personas, el tipo de conocimiento necesario para ayudar a aliviar el sufrimiento de los demás. Esta es la visión del Budismo Theravadin. El budismo mahayana y zen tienen puntos de vista diferentes.
Habiendo proporcionado una respuesta tradicional a esta pregunta, veo la necesidad de abordar la frase "la capacidad de separar mi ego y mi voluntad". Esta frase es probablemente una referencia (errónea) a las nociones de anatta (ausencia de yo) en el budismo Theravadin y Mahayana. Parte del problema de entender anatta es que las dos nociones son muy diferentes entre sí. Según Peter Harvey, en su libro The Selfless Mind, el Yo (atman en sánscrito) “no era un 'yo' personal” y estaba más allá de la experiencia de una “individualidad empírica”. De hecho, la experiencia de este atman solo puede lograrse a través del samadhi. El objetivo de la meditación hindú era experimentar este Ser. Según el budismo Theravadin, esta experiencia del Ser fue una ilusión porque se experimentó como si no tuviera causa. (Todos los objetos experimentados en el estado de samadhi parecen no tener causa, una ilusión creada por la experiencia de un solo objeto a la vez, una propiedad de samadhi). Esta experiencia del Ser no es una experiencia del ego, que es la experiencia de un yo personal o empírico. Para derrotar esta noción de atman, el Buda simplemente necesitaba señalar que el yo experimentado en la vida ordinaria, en un estado de upacara samadhi, o incluso a través de uno de los siddhis, era un compuesto y/o producto de factores que interactuaban. En esencia, el Buda estaba aconsejando a la gente que no se molestara en buscar este Ser porque, para empezar, no existía.
Pero esta no es la visión desarrollada por Nagarjuna del Budismo Mahayana. Para el budismo Mahayana, el yo personal o empírico es un problema serio que solo puede superarse mediante una experiencia de sunyata (vacuidad o verdad absoluta) en un estado de samadhi. Por lo tanto, según el budismo Mahayana, la existencia de un yo o ego empírico es meramente una verdad relativa y no una verdad absoluta. Es importante observar que la creencia en un “ego” o una “voluntad” está en el ámbito de la verdad relativa y ambas creencias son falsas en el ámbito de la verdad absoluta. La creencia de que alguien tiene “la capacidad de separar mi ego y mi voluntad” por lo tanto no es cierta desde el punto de vista del budismo Theravadin o Mahayana. Es muy posible, por supuesto, que pueda considerarse cierto desde el punto de vista de otra religión o filosofía.
Solo para que conste, el concepto de ego es una referencia a la causalidad del objeto, mientras que el concepto de voluntad es una referencia a la causalidad del proceso. Todas las acciones mentales y corporales pueden verse desde el punto de vista de cualquiera de los conceptos de causalidad. En el caso de la causalidad objetal, hablamos de una persona como causa de sus acciones. En el caso de la causalidad del proceso, hablamos de una secuencia de procesos cognitivos que comienza con la percepción, varios procesos de toma de decisiones, la selección del mejor plan de acción y finaliza con la realización de una acción particular. En esencia, la causalidad del objeto (ego) es simplemente una abreviatura de la causalidad del proceso (voluntad). Visto de esta manera, tratar de “separar” los dos no tiene sentido.
usuario2424