Por favor corrígeme si estoy equivocado.
Por lo que leí, el propósito de la meditación Vipassana es obtener comprensión y sabiduría sobre uno mismo, para lograr una vida mejor y, finalmente, nibanna.
La forma en que me han enseñado a practicar Vipassana es concentrarme en el momento presente, sentir las sensaciones o emociones a medida que aparecen y desaparecen, observar los cambios en la mente, etc.
Sin embargo, para obtener información, ¿no se supone que debo analizar lo que está sucediendo en busca de respuestas? Para pensar de esa manera, ¿no es necesario romper el enfoque en el momento presente y por lo tanto romper la meditación? ¿Quizás es parte de la meditación?
Como ejemplo , supongamos que estoy meditando. De repente surge una sensación de ansiedad. Dirijo mi enfoque a este sentimiento, reuniendo información, sintiéndolo por lo que es, viendo la impermanencia en él, etc. Entonces la ansiedad desaparece o surge alguna otra cosa, así que necesito cambiar mi enfoque para permanecer en el presente. momento.
En cambio, me gustaría investigar este sentimiento, tratando de adivinar por qué sucedió, viendo si hay alguna manera de evitar sentirlo de nuevo, o si hay una manera de evitar el sufrimiento que creo al repeler este sentimiento. .
La experiencia ha demostrado que puedo llegar a una gran comprensión interrumpiendo el enfoque en el momento presente para investigar el sentimiento. Sin embargo, en otras ocasiones me distrajo. Además, me imagino que las ideas que obtengo pueden ser a veces vistas incompletas o falsas.
¿Cómo se supone que debo hacer esto?
Con todo, los límites entre pensar y no pensar son más convencionales que reales. El cerebro es una máquina que siempre está trabajando haciendo lo suyo, ya sea que creemos narrativas como "Estoy pensando", "Estoy meditando" o no. Es una máquina que puede ver patrones y conexiones entre las cosas que ve, así que mientras sigues mirando, la visión sucede (semi-)automáticamente. Siempre y cuando mires con clara atención, eso es. Aprender algo de la teoría del dharma ayuda a ver las cosas desde la perspectiva correcta, pero parece que ya lo tienes. Entonces, en cierto sentido, realmente no importa lo que hagas, siempre que sigas mirando con la atención adecuada, tu mente casi se "iluminará".
Cualquier cosa que hagas está bien, no hay reglas estrictas. Puedes intercalar la meditación analítica y la introspección si quieres. Puedes leer un párrafo de un libro, escribirlo, pensar en ello. O puede observar su mente en paralelo con la lectura de un libro. A medida que avanza, todos los límites entre los diferentes tipos de meditación comienzan a desvanecerse y parecen obviamente artificiales. Como solía decir mi maestro zen, el pensamiento regular no es diferente de la meditación. La mente regular no es diferente del Diamond Samadhi.
Sin embargo, hay una virtud en la meditación formal que es pura introspección. En este enfoque, no razonamos discursivamente sobre las cosas que vemos. Involucramos la atención en mirar hacia adentro y dejamos que la máquina de nuestro cerebro que ve patrones haga su trabajo conectando los puntos en piloto automático. ¿Tiene sentido? Así que solo miras y miras fijamente esa emoción, tratando de profundizar en ella, y luego boom, ves que tiene su raíz en algún tipo de evento de la infancia, que creó una idea preconcebida que ahora se manifiesta como apego. No "calculas" esta percepción analíticamente, sucede por sí misma a través de una mirada profunda.
Del mismo modo, hay otros tipos de conocimientos más profundos a los que solo se puede acceder a través de este tipo de mirada intuitiva, informada por la teoría del dharma. Por ejemplo, puedes mirar tu corriente mental y luego, de repente, darte cuenta de que ahora sabes lo que quieren decir con sufrimiento y apego. O lo que querían decir cuando dijeron que todo está vacío. La conclusión es que la meditación no es del todo no analítica, pero tampoco es un pensamiento habitual.
Yo creo que es natural. Sin embargo, cuando sienta que está perdiendo la concentración, intente recuperarla enfocándose en la sensación de respiración más fuerte. Eso significa que cuando respiras puedes sentir que tu estómago sube y baja o el aire cálido toca el borde de tus fosas nasales... observa un poco y comprende lo que más sientes y trata de concentrarte en eso.
Sé que puede ser más difícil cuando prácticamente lo haces en lugar de escribir aquí. Pero vale la pena darle una oportunidad.
Parece que estás tratando de mezclar dos métodos de percepción en una sesión, y al hacerlo te estás confundiendo.
Prueba esto. Libera (por el momento) lo que sabes o has estudiado. En su sesión, dedíquese a monitorear sus procesos mentales: el sujeto (mente monitoreadora) y el objeto (mente monitoreadora) son lo mismo. El marco es el de un científico entusiasta que observa los eventos de un experimento fascinante. No lo presiones y no te relajes demasiado, ¡de lo contrario te dormirás! Solo manténgase comprometido y alerta, y básicamente cómodo, incluso juguetón.
Estás monitoreando tu mente, así que vuelve siempre a eso. No te dejes atrapar por pensar en pensar, pensar en meditar o algo por el estilo.
Muy pronto notará la naturaleza mental de la narrativa experiencial de 'sentarse a meditar', y está bien, solo está monitoreando, pero estas experiencias comienzan a perder su concreción, ya que las vemos por lo que son.
Este es un método de sabiduría experiencial.
Difiere de un método de sabiduría conceptual (pero está muy bien reforzado por él), como el uso de la anti-filosofía del madhyamaka de Nagarjuna, que, al comprender que las ontologías de la sustancia (es decir, una convicción biológica en la verdad esencial u objetiva) son pistas erróneas. nos lleva a una poderosa comprensión de cómo seguimos comprando algo (esencia) que en realidad no está ahí.
Al final, la sólida comprensión (sabiduría) de la naturaleza de la realidad se manifestará en cualquiera de ellos (o en ambos): uno al experimentar cómo lo que consideramos un "hecho concreto" es meramente una narración conceptual; el otro al determinar que los objetos de fascinación y aborrecimiento con los que vestimos nuestro universo no son eficaces en la forma en que creemos que son.
Cuando percibimos que estamos combinando objetos como las causas de nuestro placer en lugar de simplemente las circunstancias contra las cuales surge nuestro placer, entonces podemos ver claramente cómo la ignorancia es la causa del sufrimiento, y entonces podemos desarrollar renuncia y compasión.