Kedusha en lo que respecta a Di-s

A lo largo de nuestras oraciones hablamos de la Kedusha de Di-s. Por ejemplo, decimos "Ata kadosh", "Nekadesh es shimcha", etc. Kedusha generalmente se traduce como "santidad". La santidad, a su vez, generalmente se refiere a ser "Piadoso". Con ese entendimiento, decir que Hashem es Kadosh es un razonamiento circular: estamos diciendo que Di-s es piadoso, una declaración obvia que no ocuparía un papel tan destacado en nuestras oraciones.

Los cabalistas, específicamente Ramjal y Nefesh HaChaim, tienen una comprensión de la Kedusha de Hashem. Estoy buscando un enfoque no cabalístico.

Sé que Rashi (Vayikra 19: 2 y muchos otros lugares en Jumash) entiende Kedusha como separación. No estoy seguro de lo que eso significaría en referencia a Di-s.

¿Cómo entenderían los Rishonim y Pashtanim el significado de la Kedushá de Hashem de una manera que explique su importancia?

Respuestas (2)

En el Manual del pensamiento judío del rabino Aryeh Kaplan, primera parte, explica que esta kedushá significa algo completamente diferente y separado de cualquier parte de la creación. Esto incluye su no ser corpóreo y no existir dentro de las limitaciones de tiempo y espacio.

EDITAR: Aquí está la cita exacta con sus fuentes del capítulo dos, titulado 'Dios'. Note que las ideas mencionadas en el párrafo 17 no están incluidas en el párrafo 16, pero están relacionadas y son una explicación de la idea en el 16.

2:16 Debido a la antítesis de Dios a todos los atributos materiales, Él es llamado Puro (18) y Santo (19).

2:17 Como creador de TODAS las cosas, Dios es también el Creador del espacio y del tiempo. Él, por lo tanto, no existe en el espacio y el tiempo (20).

Notas al pie. (18) Cfr. Brajot 10a; VaYikra Rabba 4:8; Devarim Rabá 2:26; de Habacuc 1:3. (19) Kuzari 4:3. Cf. Levítico 19:2, 21:8, Isaías 6:3; VaYikra Rabá 24:9; Tosafoth, Kidushin 2b, sv DeAssar. (20) Emunoth VeDeyoth 2:11,12; Sh'vil Emunah ad loc. 2:11:10; Moreh Nevukhim 2:8, 2:30; Ikkarim 2:18; Asarah Maamaroth, Gargantilla Din 1:16; Derekh Mitzvothekha 57b. Además, si Dios existiera en el continuo espacio-tiempo, entonces se le podría asignar una posición en este continuo. Entonces sería posible empaparse de dos conceptos con relación a Dios, a saber, Su esencia y su posición. Esto introduciría un elemento de pluralidad que no está permitido.

El Malbim explica que Kadosh significa separado y por encima de cualquier aspecto del materialismo o la bajeza de lo físico.

En consecuencia, Hashem siendo Kadosh significaría que está completamente separado de lo físico.

Lo que dices es una explicación lógica de Kedushah. ¿Pero no es un poco obvio? ¿Por qué lo tratamos como tan importante?
@LN6595 No sé a qué te refieres con "obvio". ¿Quiere decir que es obvio que Hashem se elimina de la fisicalidad? No sé por qué ser obvio hace que algo sea menos importante. Es el tema de al menos uno de los Ikarim, si no más.
Cierto, es el punto central de uno de los 13 Ikarim, así como del Sefer Ikarim, así como una de las principales prohibiciones, Avoda Zara. Estoy corregido.