¿Qué significa el término "tov" (bueno)? Estoy preguntando especialmente en cómo se relaciona con Dios.
Es decir, ¿qué significa "tov" y qué significa que Dios es "tov"?
Un ejemplo donde a Dios se le atribuye "tov" está en Derech Hashem ch.2 :
Ighatalidamente, הriba erior.
("en que sólo Él es el verdadero bien...")
Me refiero a lo que significa que Di-s es "tov", y en particular a cómo entender la cita de Derech Hashem (junto con otras citas similares). Lo siguiente es como me lo explicó un estudiante cercano de R' Yaakov Hillel y R' Nochum Lansky (ambos destacados y reconocidos en el mundo de la Cabalá), así como también se hizo explícito en las notas de R' Chaim Friedlander a Da'as Tevunos. , Iyunim [2] y [19].
Di-s en Su esencia no tiene atribuciones positivas. No tiene limitaciones ni definiciones. Lo único que podemos saber sobre la naturaleza de Su esencia es que es שלם (Derej Hashem 1:1:2). Además, todos los middos (atributos o características) que atribuimos a Hashem son solo una descripción de cómo Él actúa en el mundo, y no una descripción de Su esencia, que no puede limitarse a tales cosas ( fuente y traducción ).
Esto se extiende a cualquier descripción de los atributos que uno podría aplicar a Hashem, incluido que sea "bueno". El "bien" resulta ser distinto de otras middót de Hashem, en términos de que es la רצון (voluntad) más primaria en juego en la creación, pero incluso el "bien" y el deseo de hacer el bien fueron en sí mismos cosas que Hashem creó y eligió. emplear. Por lo tanto, el Ramjal siempre usa términos como מה שנוכל להשיג (lo que somos capaces de comprender) (Da'as Tevunos Siman 18) y מה שנודע לנו (lo que se nos ha dado a conocer) (Klalei Pischei Chochma V'Da' como Klal Aleph) al discutir estos conceptos.
Algunos leen las palabras מחוק הטוב להטיב y piensan que esto significa que Hashem, en Su esencia, se define como "bueno" y por lo tanto "debe" hacer el bien, o hace el bien como resultado de ser bueno. Además de atribuir cualidades limitantes específicas a la esencia de Hashem, esto también es una violación del kadmus de Hashem , que coloca a Hashem como anterior a cualquier otra existencia o concepto, y está completamente libre de Su רצון (fuente aquí ). R' Yaakov Weinberg estaba muy contento con la publicación de R' Friedlander Da'as Tevunos por aclarar exactamente este peligroso malentendido.
Por lo tanto, lo que significa que Di-s "es" bueno es que el רצון más básico y subyacente que Hashem creó y con el que eligió actuar al crear el mundo fue "bueno".
Por lo que entiendo, Dios no es bueno en el sentido de que lo sea cualquier otra cosa. Por ejemplo, cuando digo "ese trozo de pastel de chocolate es bueno", me refiero a que está bien elaborado, es sabroso o es visualmente atractivo, etc. El judaísmo sostiene que la definición misma de "bueno" es Dios. El Rambam afirma esto bastante explícitamente cuando describe el 'bien' que está escondido para los justos como algo que "obtiene placer del esplendor de la presencia de Dios". El Ramjal en 138 Entradas a la Sabiduría también indica que el mayor 'bien' es Dios y, por lo tanto, el mayor regalo que Dios puede dar a los demás es darse a sí mismo.
Basado en malbim Torah v'mitzva shemos 20:12 - Tov es un término de referencia humano que se usa para significar "en oposición a ra". La discusión surge por el primer juego de luchos, que como señala la guemara, carece de la letra 'tes'. El 'tes' representa a Tov y la guemara tiene un peculiar ir y venir tratando de averiguar por qué es eso.
(Fuente: http://thoughtsonparsha.blogspot.com/2014/01/parshas-yisro-ten-commandments.html?m=1 )
El rabino Kaplan en el Manual del pensamiento judío capítulo 3 #11-18 analiza la bondad de Hashem. En el párrafo 18, cita esa línea de Derech Hashem y la explica de acuerdo con lo que acaba de decir, para referirse a la bondad del libre albedrío y el placer que proviene de los logros que reconociblemente provienen de ese libre albedrío. Estas son sus palabras: Dado que el bien supremo es Dios mismo, el mayor bien posible que Él puede otorgar es Él mismo. No hay mayor bien que alcanzar un grado de unidad con Dios, el creador de todo bien. Puesto que Dios desea dar al hombre el mayor bien posible, le dio la capacidad de parecerse a Él.
Del Manual del pensamiento judío del rabino Kaplan, capítulo 2, párrafo 3.
Como creador del universo, la existencia de Dios no puede depender de ninguna de sus obras. Por lo tanto, el judaísmo rechaza cualquier definición de Dios como una fuerza ética abstracta o una convención social.
En la nota a pie de página #2, escribe: "Por lo tanto, Dios no puede definirse como amor, verdad, justicia, bondad o en cualquier otro término humano. Si bien estos son atributos de Dios, no son Dios mismo".
Bondad significa existencia. Consideramos algo bueno cuando promueve la existencia. Aunque llamamos buenas a las cosas cuando en realidad no son buenas, eso es solo nuestra percepción. Dado que Hashem es מחויב המציאות , Él es el bien supremo. Consulte el Maharal en la Guemará sobre Rav Tuvyumi para obtener más información.
Decir que Hashem es bueno es básicamente seguir la regla de que debemos aprender de los caminos de Hashem y esforzarnos por ser buenos también. Por ejemplo, así como Hashem sufre las acciones de los malvados, también se espera que sigamos haciendo el bien a pesar del mal. El séfer Tomer Devora da más ejemplos
Creo que Di-s formó el mundo milagrosamente y colocó en él lo que la Biblia llama cosas “muy buenas”, lo que llamamos las leyes de la naturaleza. De esta lectura, aprendemos que las leyes de la naturaleza son buenas.
¿Podemos decir que Di-s es “bueno”? Hay muchos comentaristas que difieren. Me gusta tomar el enfoque de Maimónides (Rambam) quien dice que no podemos referirnos a nada acerca de Di-s, todo lo que podemos decir es silencio. No podemos decir nada positivo acerca de Di-s, solo negativos. Por ejemplo, sabemos que Di-s no es plural. De hecho, ni siquiera podemos usar el lenguaje, ni atribuirle una sola palabra. Incluso los elogios no son apropiados. Por ejemplo, decir que Di-s es “bueno” lo colocaría en la misma categoría de buenas personas, siendo la diferencia meramente cuantitativa cuando Di-s está más allá de los idiomas.
Leví