¿Hay lugar para la utilidad animal en el utilitarismo?
Sabemos que los animales pueden sufrir, por lo que pueden tener diferentes estados de bienestar, y por lo tanto se les aplica la utilidad. Sin embargo, no creo que el bienestar animal deba pesar tanto como el bienestar humano. Si le preguntas a alguien si prefiere matar dos moscas o un humano, probablemente todos elegirán dos moscas.
Me gustaría saber si hay filósofos que hayan dicho algo al respecto.
En primer lugar, quiero señalar que esta es una buena manera de ampliar los conceptos que encuentra en otros lugares. En segundo lugar, en la filosofía contemporánea, la palabra "utilitarismo" a menudo se usa indistintamente con la palabra "consecuencialismo".
Esto es importante porque la definición clásica de utilitarismo proviene de Jeremy Bentham, quien lo definió como la maximización del placer. Además, en su opinión, existe una ecuación entre todas las formas de placer. Este punto de vista fue modificado por JS Mill, quien distinguió entre las cualidades del placer en el volumen que ahora llamamos Utilitarismo en la primera sección. Que yo sepa, Mill no incluye animales en su cálculo.
El consecuencialismo se refiere más ampliamente al conjunto de puntos de vista donde la ética trata sobre la maximización o minimización de alguna propiedad en el mundo. Probablemente la persona más destacada en adoptar este punto de vista e incluir intencionalmente animales sea Peter Singer. La perspectiva ética básica de Peter Singer se trata de la minimización del dolor. En opinión de Peter Singer, los animales lo suficientemente similares a nosotros tienen dolor que deberíamos considerar de igual valor en este cálculo como el nuestro . ( Ver también ).
Otros consecuencialistas pueden o no hacer movimientos similares. Por ejemplo, aquellos comprometidos con la maximización de la racionalidad podrían querer extenderla a algunos primates y delfines.
Si le preguntas a alguien si prefiere matar dos moscas o un humano, probablemente todos elegirán dos moscas.
Debería comenzar señalando que las moscas no tienen receptores del dolor, así que cambiemos la pregunta a "dos cerdos o un humano".
La respuesta utilitaria sigue siendo matar dos cerdos, porque la utilidad de un ser humano (para todos los "agentes morales", como les gusta llamarlos a los filósofos) es mayor que la utilidad de dos cerdos.
Es como una pregunta: ¿matarías a un (o digamos, a tu favorito) líder político oa un tipo común en la calle? Evidentemente, la labor del líder político afecta a mucha más gente que la del ciudadano común.
Además de eso, generalmente se considera que los cerdos son menos inteligentes que los humanos, por lo que son capaces de sentir menos "placeres intelectuales" (según Mill, un placer intelectual es intrínsecamente superior a uno sensual, mientras que según Bentham la superioridad proviene de la mayor duración del placer - ambos argumentos son efectivamente los mismos).
Sin embargo, cuando se trata de "la vida del cerdo frente a las papilas gustativas de los humanos", creo que la respuesta utilitaria es salvar la vida del cerdo porque aquí estamos comparando directamente los placeres sensuales, es decir, la matanza de animales y el consumo de carne generalmente no son cosas buenas en el utilitarismo.
Puede comenzar con Albert Schweitzer:
Estando, como todos los seres vivos, ante este dilema de la voluntad de vivir, una persona se ve constantemente obligada a conservar su propia vida y la vida en general sólo a costa de otra vida. Si ha sido tocado por la ética de la reverencia por la vida, sólo daña y destruye la vida por una necesidad que no puede evitar, y nunca por irreflexión.
Esto parece enrollar toda la vida en una sola 'energía'. Y si la terminación de vidas es la misma 'moneda' o 'costo' ético, sin duda las amenazas de hacerlo deberían serlo, y por lo tanto también el sufrimiento y el miedo, que es el marcador biológico de la amenaza de que su vida podría terminar.
No sé en detalle cómo Schweitzer intentó sopesar vidas entre sí. Pero parece que los criterios podrían evolucionar a partir del único principio general de responsabilidad para equilibrar la muerte con el sufrimiento, lo que daría como resultado un cómputo utilitario.
Tomado como 'neet', este principio parece desafiar algunos aspectos ordinarios de la utilidad, ya que otorga un valor positivo a una vida sin placer, y algunos utilitaristas le otorgarían un valor negativo.
nelson alexander