¿Hay lugar para la utilidad animal en el utilitarismo?

¿Hay lugar para la utilidad animal en el utilitarismo?

Sabemos que los animales pueden sufrir, por lo que pueden tener diferentes estados de bienestar, y por lo tanto se les aplica la utilidad. Sin embargo, no creo que el bienestar animal deba pesar tanto como el bienestar humano. Si le preguntas a alguien si prefiere matar dos moscas o un humano, probablemente todos elegirán dos moscas.

Me gustaría saber si hay filósofos que hayan dicho algo al respecto.

Tal vez ya estés familiarizado con Peter Singer, él es utilitarista y defensor de los derechos de los animales, no estoy seguro de cómo trata tu pregunta específica.

Respuestas (3)

En primer lugar, quiero señalar que esta es una buena manera de ampliar los conceptos que encuentra en otros lugares. En segundo lugar, en la filosofía contemporánea, la palabra "utilitarismo" a menudo se usa indistintamente con la palabra "consecuencialismo".

Esto es importante porque la definición clásica de utilitarismo proviene de Jeremy Bentham, quien lo definió como la maximización del placer. Además, en su opinión, existe una ecuación entre todas las formas de placer. Este punto de vista fue modificado por JS Mill, quien distinguió entre las cualidades del placer en el volumen que ahora llamamos Utilitarismo en la primera sección. Que yo sepa, Mill no incluye animales en su cálculo.

El consecuencialismo se refiere más ampliamente al conjunto de puntos de vista donde la ética trata sobre la maximización o minimización de alguna propiedad en el mundo. Probablemente la persona más destacada en adoptar este punto de vista e incluir intencionalmente animales sea Peter Singer. La perspectiva ética básica de Peter Singer se trata de la minimización del dolor. En opinión de Peter Singer, los animales lo suficientemente similares a nosotros tienen dolor que deberíamos considerar de igual valor en este cálculo como el nuestro . ( Ver también ).

Otros consecuencialistas pueden o no hacer movimientos similares. Por ejemplo, aquellos comprometidos con la maximización de la racionalidad podrían querer extenderla a algunos primates y delfines.

Mill incluye animales en sus cálculos y apoya los derechos de los animales, pero también admite que los animales no son capaces de sentir "placeres superiores" que los humanos. Además, no diría consecuencialismo = utilitarismo: el egoísmo ético también es una teoría consecuencial, pero muy diferente del utilitarismo. Un utilitarista acepta invariablemente la ética consecuente, pero también lo hace un egoísta.
@ dimensión10 No reclamé consecuencialismo = utilitarismo. Dije que "a menudo se usan indistintamente". Además, la inclusión de Mill es silenciada precisamente porque para él los animales no son capaces de placeres superiores (ver Utilitarismo 2); ahora, para Bentham todos los placeres son iguales, pero estoy menos familiarizado con su versión.
Mill afirmó que los placeres superiores deben valorarse por encima de los placeres inferiores, y su argumento a favor de los derechos de los animales tiene que ver principalmente con el dolor causado (que en realidad no es un "dolor inferior"). Las definiciones de utilidad de Bentham y Mill parecen diferentes superficialmente, pero en realidad son las mismas: Mill dice que los placeres intelectuales son superiores a los sensuales porque la mayoría de la gente elegiría los primeros sobre los segundos, pero en el argumento de Bentham, los placeres intelectuales son superiores solo porque durar más (así que Bemntham también ve los placeres animales como inferiores a los humanos). Vale la pena señalar que
La neurología no estaba tan avanzada en la época de Bentham y Mills como lo está hoy, y muchas de sus diferencias pueden resolverse sobre una base neurológica simple.
Los académicos en general parecen estar en desacuerdo con su afirmación de que Bentham y Mill acerca de la distinción cualitativa que traza Mill. De hecho, es fundamental para su argumento. De lo contrario, el resto de lo que está diciendo no funciona. / Por separado, la neurociencia contemporánea no puede resolver esto porque ninguno de los dos basa su argumento en la neurociencia. La afirmación de Mill de una distinción cualitativa es, en cierto sentido, una violación del cálculo utilitario que Bentham sugirió originalmente...

Si le preguntas a alguien si prefiere matar dos moscas o un humano, probablemente todos elegirán dos moscas.

Debería comenzar señalando que las moscas no tienen receptores del dolor, así que cambiemos la pregunta a "dos cerdos o un humano".

La respuesta utilitaria sigue siendo matar dos cerdos, porque la utilidad de un ser humano (para todos los "agentes morales", como les gusta llamarlos a los filósofos) es mayor que la utilidad de dos cerdos.

Es como una pregunta: ¿matarías a un (o digamos, a tu favorito) líder político oa un tipo común en la calle? Evidentemente, la labor del líder político afecta a mucha más gente que la del ciudadano común.

Además de eso, generalmente se considera que los cerdos son menos inteligentes que los humanos, por lo que son capaces de sentir menos "placeres intelectuales" (según Mill, un placer intelectual es intrínsecamente superior a uno sensual, mientras que según Bentham la superioridad proviene de la mayor duración del placer - ambos argumentos son efectivamente los mismos).

Sin embargo, cuando se trata de "la vida del cerdo frente a las papilas gustativas de los humanos", creo que la respuesta utilitaria es salvar la vida del cerdo porque aquí estamos comparando directamente los placeres sensuales, es decir, la matanza de animales y el consumo de carne generalmente no son cosas buenas en el utilitarismo.

Es decir, aunque sea de sentido común, no necesariamente cierto. Ver la discusión en RH Bradshaw: Consciousness in non human Animals. Adopción del Principio de Precaución. En: Revista de Estudios de la Conciencia 5 (1998), 108-14.
@PhilipKlöcking ¿Se refiere al argumento de que los humanos son más útiles que los cerdos o de que los cerdos no pueden sentir placeres intelectuales?
No, me refiero al argumento de que es posible que, si bien es difícil de concebir para nosotros, hay indicios de que nuestra concepción de la inteligencia y la conciencia puede ser demasiado estrecha y, por lo tanto, excluye erróneamente a los animales de la esfera de la moral. Un argumento contra el especismo. Como en el documento mencionado anteriormente.

Puede comenzar con Albert Schweitzer:

Estando, como todos los seres vivos, ante este dilema de la voluntad de vivir, una persona se ve constantemente obligada a conservar su propia vida y la vida en general sólo a costa de otra vida. Si ha sido tocado por la ética de la reverencia por la vida, sólo daña y destruye la vida por una necesidad que no puede evitar, y nunca por irreflexión.

Esto parece enrollar toda la vida en una sola 'energía'. Y si la terminación de vidas es la misma 'moneda' o 'costo' ético, sin duda las amenazas de hacerlo deberían serlo, y por lo tanto también el sufrimiento y el miedo, que es el marcador biológico de la amenaza de que su vida podría terminar.

No sé en detalle cómo Schweitzer intentó sopesar vidas entre sí. Pero parece que los criterios podrían evolucionar a partir del único principio general de responsabilidad para equilibrar la muerte con el sufrimiento, lo que daría como resultado un cómputo utilitario.

Tomado como 'neet', este principio parece desafiar algunos aspectos ordinarios de la utilidad, ya que otorga un valor positivo a una vida sin placer, y algunos utilitaristas le otorgarían un valor negativo.