¿Todos los sistemas éticos son consecuencialistas?

En cierto nivel, el argumento de que todas las teorías éticas pueden interpretarse en términos consecuencialistas es cierto. Esto se debe exactamente a que el conjunto particular de consecuencias que queremos maximizar no se establece al hacer esta evaluación, pero esta elasticidad también es una debilidad de esta afirmación.

Por ejemplo, si queremos representar el relato kantiano en términos "consecuencialistas" (o quizás más ampliamente calculadores), entonces no creo que sea suficiente decir que queremos maximizar el "uso de medios aceptables". En cambio, (trabajando solo a partir de una fórmula, la fórmula de la humanidad) parece que queremos

1. Maximizar la consideración de la racionalidad dondequiera que la encontremos como un fin.
2. Fijar en un valor de infinito negativo en nuestro sistema cualquier tratamiento de una persona como un mero medio
3. calcular en términos de máximas de acciones con relación a 1 en lugar de simplemente extrínsecamente (es decir, los positivos solo ocurren cuando tenemos una máxima motivada de esta manera, no solo cuando tenemos una acción que correspondería a esta máxima).

Pero ahora esto no se parece mucho a una matriz consecuencialista, porque las acciones en 2 están completamente excluidas del ámbito de la acción moral concebible, y estamos evaluando no lo que sucede como resultado de las acciones, sino que estamos evaluando si nuestra máxima guarda la relación correcta con este principio. Que en la teoría de Kant es inaccesible.

Entonces sí, cada agente estaría maximizando el valor de sus máximas (y en absoluto incurriendo en acciones contrarias a la IC o tratando a los demás como meros medios), pero no tendría capacidad para calcular si ha logrado algo positivo a la vista. a-vis esta maximización. (Dado que la voluntad moral kantiana en su versión clásica no está dentro de los múltiples de la sensibilidad o de las categorías del entendimiento, nunca podemos saber cuándo cometemos acciones morales, porque solo tenemos acceso a nuestras acciones pasadas en el mundo y no a nuestras acciones anteriores). voluntad moral; por el contrario, podemos identificar directamente algunas acciones evidentemente malas, como mentir).

Surgen enigmas similares si tratamos de ver la teoría de la virtud como una teoría consecuencialista. Mirando sólo el relato de Aristóteles, Ética a Nicómaco BK I Capítulo 7 identifica lo que estamos tratando de maximizar como nuestra función humana (es decir, nuestra humanidad). Como demuestran las partes siguientes, la forma en que hacemos esto es aplicando la sabiduría práctica a ciertos estados emocionales y racionales y encontrando el equilibrio que coincida con (a) nuestra especie, (b) nuestras habilidades específicas (si estoy genéticamente predispuesto a ser fuerte o llorosa), (c) la circunstancia precisa, y (d) mi crecimiento frente a (a) y (b) a través de mis elecciones de acción. Y luego tenemos que considerar la unidad natural de los seres humanos como si no fuera el individuo sino la polis .

El problema de raíz aquí es similar pero no idéntico al caso kantiano. La similitud es su difícil de calcular esto. Pero Aristóteles va a dar diferentes razones: (1) aquellos de nosotros que carecemos de phronesis no conoceremos las condiciones y comportamientos óptimos, (2) la phronesis puede incluir factores situacionales de una manera que hace que no siempre esté claro que hay uno. acción que se debe tomar. (3) Dado que la virtud se trata de buscar medios, estos medios serán tales que una acción que fue virtuosa (o al menos formadora de virtud para un individuo) ahora es viciosa para el mismo individuo.

Por otro lado, el consecuencialismo, dependiendo de lo que estemos optimizando, también se puede articular en otros términos. Por ejemplo, podría identificar el fin como una teleología y hacer que la búsqueda de medios hacia ese fin sea el método de implementación.

A partir de todo esto, personalmente diría que sí, cualquier teoría puede representarse como una forma de consecuencialismo, pero para los puntos de vista clave en competencia, los resultados serán tan pretzelados que harán que sea una forma muy ineficiente de describir el punto de vista. .

¿Eso socava la cita de Friedman? No sé, pero no sé si la cita de Friedman intenta afirmar que todas las teorías éticas son consecuencialistas. Si es así, diría que está equivocado. Si, en cambio, lo que está diciendo es the ends don't justify the meansen realidad una objeción diferente disfrazada de perogrullada, entonces sí, estaría de acuerdo con eso.

P.ej,

 A: this plan saves the most people on the planet. We just need to bomb every orphanage.
 B: "the ends don't justify the means"

contra

 A: this plan saves the most people on the planet. We just need to bomb every orphanage.
 B: Murdering orphans is wrong enough that it doesn't matter whether this saves more people than other plans.

La versión 1 simplemente oculta la objeción; la versión 2 lo dice. Y a medida que realizamos modificaciones cada vez más específicas a los valores que usamos para nuestra ecuación, agregando asíntotas, etc., no se vuelve más eficiente o útil pensar en términos utilitarios que pensar en términos más naturales para las otras teorías.

Interpreto esta cita como una indicación de que siempre hay un "fin" que debe tenerse en cuenta cuando se considera que una acción está moralmente justificada. Sin embargo, esto no implica consecuencialismo, ya que los "fines" no necesitan especificarse en términos de las consecuencias de la acción. A Kant no le importa si seguir el imperativo categórico conduce a acciones con mejores resultados (por ejemplo, según lo calculado por Mill o quien sea), solo que se cumpla.

Supongo que primero debe pedir la justificación de una justificación.

¿Por qué necesitas uno en primer lugar?

Estipularía porque tienes que justificarte frente a otras personas. Y luego se convierte en una cuestión de que si tú haces eso, yo también puedo hacerlo.