¿Hace Mill del dolor un componente necesario de la felicidad?

Si bien es un poco divertido decir an unorthodox stance for a utilitarian to takesobre Mill considerando que es el utilitario más famoso que existe, creo que su punto es algo como esto:

1. Los "utilitarios" tienen que ver con el placer.
2. Por lo tanto, es raro que se obsesionen con el dolor, que generalmente se considera lo opuesto al placer.

Hay dos formas de explicar por qué Mill está haciendo esto.

Primero, está lo que llamaré el "trinquete hedonista". Y ese es este patrón:

1. El placer es bueno.
2. Por lo tanto beber es bueno. (asumiendo que produce placer)
3. Así, beber más = mejor... (búsqueda máxima del placer)
4. Pero las resacas son muy desagradables = malas.
5. Beber + resaca es bastante malo y parece peor que no beber en primer lugar.

Esto funciona como una especie de reductio frente a la búsqueda máxima. Pero si queremos mantener que el placer es bueno (y debemos perseguirlo), ahora necesitamos un plan más complicado.

= necesitamos hacer un cálculo (= cálculo) donde terminamos con menos resacas y más diversión bebiendo. En efecto, hemos transformado nuestra posición de "el placer es bueno" a "el promedio de placer es bueno". Y podemos ver a Mill haciendo este movimiento.

El mismo trinquete ocurre en casi todas las formas filosóficas de hedonismo. Definitivamente podemos verlo epicureismo que, a pesar de la caracterización común, se trata de equilibrar nuestras vidas para experimentar el tipo de vida más placentero que incluye bienes como la amistad, la comunidad y el pensamiento. (Tenga en cuenta que la mayoría de las otras formas de hedonismo parecen ser fantasmas imaginados por los filósofos en lugar de formas de vida bien consideradas).

Por lo tanto, en cierto nivel, esto es solo el reconocimiento de que el placer y el dolor representan un par de estados experienciales que no pueden desconectarse tan fácilmente.

En segundo lugar, históricamente, Mill hace este movimiento en respuesta a una objeción al utilitarismo de Jeremy Bentham. Bentham no distingue entre tipos de placeres, por lo que es igual de bueno si te gusta jugar un juego de Powergrid o si te gusta inhalar líneas de cocaína. Pero esto realmente no parece correcto, pero si nuestro único parámetro es el placer, entonces supongo (sin haberlo experimentado) que una línea de coca es más rentable que un juego de Powergrid.

Así, Mill se vio obligado a reconocer una distinción entre tipos de placer y, con ella, a reconocer que algunos tipos de placer también implican sentimientos de dolor, o dolor en el camino hacia algo que se vuelve placentero.

Como sugiere la respuesta de Guambra, tenemos buenas razones para pensar que Mill estaría bien tomando placeres de los mejores y más nobles tipos en cantidades ilimitadas si fuera posible hacerlo de manera sostenible. (Pero hay buenas razones para pensar que esto es psicológicamente inviable para los humanos).

¡Es poco ortodoxo pero no, quizás, inconsistente con el utilitarismo!

En primer lugar, podría valer la pena reflexionar sobre el estilo filosófico de Mill. Fue un filósofo práctico que a menudo alteraba su estilo, la forma de transmitir su mensaje y contenido dependiendo de su audiencia y sus intenciones. Por eso, a veces hay motivaciones retóricas detrás de lo que dice.

Creo que es más difícil precisarlo en lo que quiere decir exactamente que a otros filósofos utilitaristas. Henry Sidgwick, por ejemplo, es más seco pero en su filosofía es más fácil seguir una cadena argumental precisa para llegar a conclusiones. Las conclusiones de Bentham también son mucho más claras y más fáciles de traducir en una "regla para la acción" que las de Mill. Pero eso se debe, al menos en parte, a las complejidades a las que se enfrenta Mill, algunas de las cuales quedan fuera de las prescripciones éticas de Bentham y Sigdwick.

Podríamos ver en la filosofía de Mill un precursor de algunas de las objeciones formuladas contra el utilitarismo por Bernard Williams. Al igual que Williams, Mill se basó en el trabajo de poetas y dramaturgos para socavar algunos de los supuestos simplificadores del 'utilitarismo de la ley' de Betham y la forma en que responde a la naturaleza inherentemente compleja del mundo. Tanto las críticas de William como las de Mill al utilitarismo (en el caso de Mill, benthamita) implican cierta preocupación por la forma en que la doctrina sistematiza nuestras respuestas al mundo. Hay algo demasiado mecánico al respecto.

La agenda política de Mill diverge radicalmente de la de Bentham. Este último tiende a centrarse en los medios técnicos para producir un mayor bienestar para el mayor número de personas, mientras que la principal preocupación de Mill es la autonomía individual. Para Mill, la buena vida depende de que cada uno de nosotros sea capaz de decidir por sí mismo el tipo de vida que quiere vivir.

Es fácil ver cómo puede haber una cierta cantidad de dolor en una vida así. Liberarse de los valores que nos da nuestro entorno social puede ser doloroso. Perseguir nuestros propios valores adoptados contra la corriente de las normas sociales también puede ser doloroso.

Entonces, ¿por qué contar a Mill como un utilitario? En gran parte de sus escritos, parece estar más preocupado por la autonomía que por la felicidad. Bueno, Mill comparte con otros utilitaristas la creencia (axiológica) de que lo que importa son los placeres y los dolores. Es que, para él, los placeres más importantes se obtienen a través de este proceso de autocreación.

Sugieres que el dolor puede ser necesario para apreciar plenamente los placeres. Eso es plausible. O podría ser simplemente que Mill está describiendo el hecho de que (el mundo está constituido como está), los dolores surgirán inevitablemente en algún momento si estás tratando de vivir una buena vida (autónoma).

La alternativa es que algunos dolores son intrínsecamente valiosos. Podría ser que los dolores, tal como los vemos comúnmente, no sean realmente dolores en absoluto si son lo suficientemente pocos y se equilibran con placeres. Sirven para enriquecer nuestra vida sentida subjetivamente y, en el sentido más amplio, para hacernos más felices.

En los dos primeros de estos casos, el dolor juega un papel fundamental. Podemos imaginar un mundo en el que no necesitemos pasar por dolores para disfrutar de los mismos placeres (tal mundo no es lógicamente inconcebible).

¿Preferiría Mill un mundo así al mundo en el que realmente vivimos?

Si chasqueando los dedos pudiera asegurarse de que los mayores placeres fueran igual de placenteros sin necesidad de dolor, ¿se negaría a hacer clic? Es difícil ver por qué lo haría. A menos que recurra a algo como la tercera posibilidad que esbocé, que él ve algunos dolores como intrínsecamente valiosos.

No me llama la atención que 'Mill parece estar afirmando que [el dolor] es un componente necesario para la felicidad'.

Como muchos filósofos morales, Mill no tiene en mente un mundo ideal. Como seres sintientes, la humanidad es (en general y dejando de lado raras excepciones) vulnerable al dolor. La situación humana se puede mejorar en varios aspectos, pero la susceptibilidad al dolor parece ser ineludible. El dolor es un daño, un mal, una desventaja, o como queramos describirlo, pero no vivimos ni vamos a vivir en un mundo libre de dolor.

Lo más que razonablemente podemos esperar, entonces, no es la ausencia de dolor sino su minimización, disminución, disminución de la frecuencia y duración. Este reconocimiento entra en la mezcla de la explicación de la felicidad de Mill, de una vida humana que transcurre tan bien como es sensato que esperemos o anhelemos:

'No una continuidad de excitación altamente placentera, sino momentos de tal, en una existencia hecha de pocos pero transitorios dolores, muchos y variados placeres... y no esperar de la vida más de lo que es capaz de otorgar.'

Por otro lado: una vida de 'excitación altamente placentera' totalmente continua es, en cualquier cálculo razonable, probablemente no sea nuestro destino. Pero algunas de esas emociones se cruzarán en nuestro camino a menos que tengamos una mala suerte excepcional, al igual que "muchos y diversos placeres". ( https://socialsciences.mcmaster.ca/econ/ugcm/3ll3/mill/utilitarianism.pdf : página 15.)

Preocuparse contra estos parámetros y esperar una vida libre de dolor, intensa y continuamente placentera es (dada la situación humana) precisamente 'esperar de la vida más de lo que es capaz de otorgar'. No lógicamente capaz pero prácticamente capaz.

En suma: el dolor no es un componente necesario de la felicidad sino una condición ineludible de la vida humana.