Una excusa para no ser vegetariano [cerrado]

Recientemente me encontré sosteniendo los siguientes puntos de vista, que parecen estar en contradicción:

  1. Es moralmente incorrecto matar a un ser humano que desea vivir; en particular, está mal matar a un bebé oa una persona mayor oa una persona que desea vivir. Esta regla es independiente (o muy débilmente dependiente) de la inteligencia/capacidad de pensamiento abstracto del ser humano en cuestión.

  2. Es moralmente aceptable matar a un animal sano que desea vivir, con el fin de consumirlo como alimento (en particular, en una situación en la que no se gana mucho con la matanza); Podría decirse que muchos animales asesinados de esta manera experimentan en general más sufrimiento que placer en sus vidas.

  3. Algunos animales (incluidos algunos de consumo común, por ejemplo, las vacas) exhiben signos de conciencia concebibles en mayor medida que algunos seres humanos (en particular, los discapacitados, en condiciones extremas, que padecen enfermedades graves, etc.): son capaces de interactuar con su entorno, tienen algún tipo de memoria, experimentan dolor, pueden aprender y responder al entorno de una manera razonable. (No estoy incluyendo el pensamiento abstracto aquí, y posiblemente algunos otros elementos, porque un bebé no parece tenerlo, ni lo tendrá si además asumimos que tiene algún tipo de enfermedad mental grave).

La única conclusión a la que pude llegar fue que 2. tiene que estar equivocado. (También parece posible argumentar que matar seres humanos es aceptable bajo ciertas circunstancias cuando su pensamiento está afectado, pero de alguna manera me inclino a no ir en esa dirección). Inicialmente, traté de pensar que matar animales no es inmoral debido a la falta de sensibilidad, pero luego se me indicó que, en muchos casos, las personas casi no muestran signos de ser sensibles (como en las condiciones explicadas anteriormente, o incluso ninguna). condición extrema donde el pánico/los instintos toman el control), y que algunos animales exhiben más signos de este tipo que los hombres.

Se podría afirmar que 3. es irrelevante (y no contradictorio con 1. y 2.) si se afirma que el valor de la vida humana no se deriva del hecho de que una persona sea consciente, sino, por ejemplo, de que la gente tiene alma. Sin embargo, solo puedo imaginar tal argumento por motivos religiosos, que me gustaría evitar. Hasta ahora, esta es la única manera que veo de mantener 1. 2. y 3. Estoy bastante convencido acerca de 1. y 3., por lo que esto me lleva a creer que no 2. y, por lo tanto, es inmoral no ser un vegetariano, entre otras cosas. Este es un cambio bastante fuerte para mí.

Sin embargo, seguramente hay muchos argumentos posibles que me faltan aquí. Por lo tanto, estaría muy agradecido por hacerme saber si hay alguna forma consistente (sin depender de la religión, o cualquier cosa irracional) para mantener todo 1. 2. y 3. verdad. ¿Cuál sería un buen lugar (libro/artículo/página web) para investigar el problema?

Algún día tengo toda la intención de ser alimento para peces. Hasta entonces como pescado. Es el ciclo de la vida.
¿Has leído algo de Peter Singer?
@RexKerr: Todavía no; pero parece que debería!

Respuestas (6)

Hace un par de años, el New York Times solicitó mini-ensayos sobre este mismo tema, y ​​esta fue mi presentación (desafortunadamente, no fue seleccionada para su impresión):

¿Es ético que el ser humano coma carne? Para considerar esta pregunta, necesitamos un marco moral capaz de incluir tanto a humanos como a animales; y que además coincida con nuestras intuiciones éticas en al menos las siguientes tres preguntas de prueba: ¿Es aceptable el canibalismo humano? No. ¿Es aceptable el carnivorismo entre animales (como un gato que se come un ratón)? Sí. ¿Son aceptables las acciones humanas vitales para la supervivencia (como comer plantas o matar virus)? Sí.

Podemos comenzar declarando que es generalmente ético que una criatura de cualquier especie realice una acción que es una característica común de su modo natural de supervivencia, o que ella misma es incapaz de distinguirse de las anteriores. En general, esta regla está destinada a cubrir gatos que comen ratones y situaciones similares.

Un gato que devora a su dueña fallecida por estar atrapado con ella en una tormenta de nieve no contaría como una característica común, porque el dueño no suele ser una fuente de alimento; pero contaría como indistinguible de ser una característica común si solo se pudiera demostrar que ese gato no era lo suficientemente inteligente como para distinguir entre el cuerpo de su dueño y una fuente de alimento alternativa.

Podemos condenar el canibalismo, no solo por parte de los humanos, sino de cualquier especie lo suficientemente inteligente como para reconocer la diferencia (y no obligada a ella por una necesidad común) al señalar que comer una criatura demasiado similar a uno mismo representa un vector de enfermedad significativo potencialmente peligroso para el especie en su conjunto (como lo demuestra tanto la enfermedad de las vacas locas como la variante humana que se propaga entre ciertas tribus a través del canibalismo, "kuru"). Esto nos permitiría no solo condenar el canibalismo humano, sino también la práctica humana de promover el canibalismo entre los animales de alimentación (que es lo que condujo a la propagación de la enfermedad de las vacas locas).

En general, esto nos da un continuo correlacionado con la probabilidad de inducir un vector de enfermedades caníbales que condena la promoción del consumo caníbal dentro de una especie como algo absolutamente prohibido, pero que ofrece una condena decreciente de comer otras criaturas en proporción a cuán lejanamente relacionadas están. . Bajo esta rúbrica, es casi seguro que se descartaría comer otros primates, mientras que no se condenaría comer plantas y hongos.

Para refinar nuestro sistema, podemos condenar aún más las prácticas que se sabe que son dañinas para el ecosistema compartido por humanos y animales, como la agricultura industrial y la sobrepesca. Además, podemos otorgar un beneficio positivo al respeto por la santidad de toda vida, en proporción a la inteligencia de la criatura que se está matando. Esto nos alejaría tanto de la matanza para comer de animales altamente inteligentes como los delfines, como de la falta de respeto por la vida exhibida en el desperdicio generalizado de carne del mundo industrializado de animales supuestamente asesinados para comer (un subconjunto de nuestro desperdicio general de carne). alimento).

El espacio no permite la elaboración completa de este sistema, pero sí declara ético el consumo limitado y consciente de carne por parte de los seres humanos, de manera similar a la practicada por nuestros antepasados, como "comúnmente característico de nuestro modo natural de ser". , como humanos". Al mismo tiempo, también nos permite imponer restricciones éticas al consumo de carne que descartarían muchos de los peores excesos de la industria moderna de producción de carne.

Simpatizo con esta opinión. Sin embargo, desearía que hubiera una razón convincente por la cual la "inteligencia" (percibida por nosotros) marca la diferencia. Por ejemplo, para mí es un dolor pensar que los perros se comen en algunas partes del mundo y, sin embargo, debo admitir que en principio no hace ninguna diferencia, excepto por las intensas relaciones emocionales posibles entre perros y humanos. Pero cuando me como un cordero, no me importa si a alguien le encantó.
Su razonamiento parece implicar que el canibalismo no es ético porque no es saludable. Sin duda, esa es la razón por la que el tabú en torno al canibalismo ha evolucionado (similar al tabú en torno al incesto), pero no estoy seguro de si califica bajo la definición habitual de "ético" como "moralmente aceptable".
@ThomasH Un buen punto. Como habrás notado, en mi sistema "no saludable" e "inmoral" se tratan como diferentes perspectivas sobre el mismo concepto básico. No hay tiempo ni espacio para elaborar aquí, pero no dude en ponerse en contacto conmigo si desea saber más.

En mi opinión, su "Se podría afirmar que 3. es irrelevante", incluido el "valor de la vida humana no proviene del hecho de que una persona esté consciente", conduce en la dirección correcta.

Sin embargo, dicho valor no tiene por qué depender de la existencia de almas o cualquier otra justificación religiosa. En mi opinión, respetar el valor de la vida humana es, eh, digamos "imperativo categórico". La vida humana tiene valor no "por algo", sino en sí misma. Tómalo como un postulado kantiano.

Lo anterior, por supuesto, plantea la pregunta: ¿por qué uno asumiría que la vida humana tiene un valor y no requiere más justificación? Bueno, porque con el propósito de hacer cualquier teleología, uno necesita asumir algo, asignar algunos valores básicos iniciales a algo. De lo contrario, todo el tema de la ética se vuelve completamente sin sentido. No es posible derivar ningún "debería" y no necesita "excusas" para ninguna decisión ética a menos que comience con algunos valores básicos o imperativos básicos.

Por lo tanto, uno es perfectamente capaz de asignar un valor distinto de cero a la vida humana sin más explicaciones o excusas o comparaciones de formas de vida.

Esta es una respuesta útil, gracias. No tengo ningún problema en asignar valor moral como postulado. Un punto en el que tengo un problema es la asignación de este valor a "humano" en lugar de "consciente" o "viviente". Por supuesto, es un poco injusto cuestionar un postulado... Sin embargo, creo que podría ser posible que un conjunto muy básico de axiomas implique que debemos proteger a los conscientes, a los vivos, a los inteligentes o a los bellos. solo por el bien de eso. Me parece extraño (y egoísta) que debamos proteger a los humanos solo porque son humanos.

Yo diría que (3) es de hecho irrelevante. Específicamente, no es fundamento para postular "derechos animales", como el derecho a vivir.

Porque, si esto fuera así, estaríamos en un dilema: ¿Deberíamos, por ejemplo, evitar que los lobos se alimenten de caribúes? ¿O cambiar la dieta de los osos polares de alguna manera?

Resulta que no podemos hacer nada para evitar que los animales sean comidos por otros animales, sin violar los derechos de esos otros animales. Pero, ¿cómo podemos postular "derechos de los animales" y al mismo tiempo no hacer nada para hacerlos cumplir?

Al final, tuvimos la situación de que los lobos pueden comer caribú, pero los humanos no pueden comer carne de cerdo. De alguna manera, nos veríamos obligados a aceptar que los lobos o los osos polares no pueden actuar de manera ética, que no son éticos por naturaleza. Pero esto, en mi humilde opinión, es una contradicción directa a afirmar que tienen derechos.

Dicho esto, cualquiera es libre de adoptar por sí mismo la regla de no contribuir al uso animal, al no comer carne, leche, huevos y no usar otros productos animales.

Simplemente no es adecuado como un imperativo categórico.

Lo siento, pero no puedo seguir tu línea de pensamiento, ¿podrías explicarme? Primero, parece asumir que las obligaciones morales también se aplican a los animales (como en 'Es inmoral que un oso coma caribú'); ¿es esto correcto? Tiendo a pensar que los animales no tienen obligaciones morales porque no saben más y, por lo tanto, no pueden ser considerados responsables. Entonces, si un lobo se come un caribú, entonces (asumiendo los derechos de los animales) sucede algo trágico; si evitamos esto, el lobo muere de hambre y nuevamente sucede algo trágico. (No hay una regla que diga que siempre hay un final feliz posible).
'¿Pero cómo podemos postular "derechos de los animales" y al mismo tiempo no hacer nada para hacerlos cumplir?' - ¿Quieres decir en principio (porque esto violaría los derechos de los lobos) o en la práctica (porque hay demasiados lobos para detener, etc.). En principio, no hay contradicción: los lobos tienen "derecho" a sobrevivir, no necesariamente a comer caribú. Se reduce a la dificultad práctica de que conseguir carne suele implicar matar. En cuanto a las dificultades prácticas, existen, por supuesto, pero eso no es una contradicción en absoluto. En tiempos de guerra la gente se mata entre sí y no puedo detenerlos; pero aún así no mato.
@Feanor Lo que estaba tratando de decir es que un caribú tiene derecho a vivir (específicamente, no ser comido por algo) o no. Si es así, no hay lugar para los lobos, y los lobos deben morir de hambre, y estamos llamados a evitar que los lobos cacen. Lo cual viola los derechos de los lobos. Entonces, si aceptamos los derechos de los animales, entonces estamos en la situación de que tenemos reglas éticas que, lamentablemente, son lógicamente imposibles de aplicar. Esto no es solo un "final infeliz".
@Feanor Quiero decir en principio, por supuesto. Y sí, hay una contradicción. Si hace valer el derecho a sobrevivir, en consecuencia debe hacer valer el derecho a obtener los medios para sobrevivir. No se puede decir sin ser cínico, por ejemplo, que un ser humano tiene derecho a sobrevivir, pero no a trabajar, a cazar, a pescar, a cultivar, a intercambiar cosas con otros.
Gracias por las aclaraciones. Creo que entiendo tu argumento ahora, pero no estoy seguro si estoy de acuerdo con él. Como veo las cosas, es perfectamente posible que dos criaturas tengan "derecho" a sobrevivir, y que solo puedan sobrevivir matando a la otra (digamos, dos buenas personas varadas en una isla, con suficiente suministro solo para uno). Al menos uno tiene que morir; es triste, es trágico, pero no es contradictorio. Vería la situación lobo-caribú como la misma, solo que en una escala mucho mayor.
@Feanor Pero hay una diferencia si un sistema de ética falla en circunstancias extraordinarias (como en su isla) o cuando no puede funcionar desde el principio porque cualquier curso de acción, incluso no hacer nada, no es ético. Por lo tanto, digo que tal regla no califica como una regla ética general.
Creo que tenemos expectativas muy diferentes sobre la ética (y probablemente yo tenga la equivocada, no soy filósofo). Lo que quiero de la ética es que me diga qué resultados son deseables y cuáles no (y en qué medida), y se supone que esto nunca fallará (aunque podría darse el caso de que los resultados sean difíciles de ponderar adecuadamente). Entonces, lo que estoy preguntando es básicamente: '¿Qué tan indeseable es matar animales?' no '¿Es correcto matar animales?'.
Creo que tienes razón en que tenemos una noción diferente de lo que es la ética. Por supuesto, este no es el lugar para decidir quién está "equivocado" o "correcto" en eso. Pero déjame decirte que veo grandes problemas con tu "ética orientada a los resultados". Porque, ¿con qué frecuencia podemos predecir correctamente todos los resultados de nuestras acciones? Aparte de eso, si nos enfocamos solo en el resultado inmediato previsto de una acción, ¿dónde está exactamente la diferencia entre "Un animal sacrificado es indeseable"? y "No sacrificarás animales"?
¿Con qué frecuencia podemos hacer predicciones perfectas? Muy raramente, de hecho. Pero tampoco los filósofos pueden hacer tales predicciones; de hecho, la mejor predicción que tenemos rara vez se origina en la filosofía, más a menudo en varias ciencias. Entonces, asumiendo que solo nos preocupamos por el resultado final de nuestras acciones (lo cual ciertamente me importa), el mejor de los mundos posibles será alcanzado por tal "ética orientada a resultados".
En cuanto a la diferencia mencionada: en mi humilde opinión, es sustancial. Diciendo: "No sacrificarás animales". prescribe una solución (no sacrificar) a un problema (animales muriendo). Decir "Un animal sacrificado es indeseable". identifica el problema, pero no dice nada sobre la solución. La primera idea sería no sacrificar animales. Pero puede ser que haya otras circunstancias. Por ejemplo, un animal está a punto de matar a otro, o dos. La regla "Tú deberás..." conduce a una contradicción; con la otra regla hay dos acciones posibles, ambas conducen a un resultado no deseado.
@Feanor Este es exactamente el punto. No sabe casi nada sobre los posibles resultados de sus acciones (en nuestro mundo, es discutible si una acción tiene un "resultado final"). Pero entonces, dado que conocemos un resultado, ¿cómo es "deseable" un criterio? "Deseable para quién", esa es la pregunta. Por ejemplo: seguro que es deseable mantener a la familia (para que, por ejemplo, los niños no pasen hambre). Pero los medios que empleas para alcanzar este noble fin pueden no ser al menos deseables para la víctima que eliges robar. La ética se ocupa de los medios, no de los fines, en mi humilde opinión. (Quizás valga otra pregunta).
Por el contrario, creo que podemos saber bastante sobre los resultados de una acción, en una escala de tiempo razonable y sujeto a cierta incertidumbre, y tal vez algún "promedio". Pero supongo que no podemos resolver eso aquí, ni es muy crucial que lo hagamos. En cuanto a "¿Deseable para quién?" - a ti mismo. Basado en su visión del mundo, incluido su "sentido de la moralidad" (que en particular también le hará sentir que robar es indeseable).
Esto se está alargando bastante, y PSE ha estado sugiriendo que no se deben realizar "discusiones prolongadas". Quizás debería preguntar en otra pregunta y, en cualquier caso, no en la sección de comentarios para esta respuesta. ¡Gracias por sus aportaciones!
Parece que estás equiparando la elección consciente de un humano con la depredación instintiva en los animales. No estoy de acuerdo con que 3 diga "es incorrecto que los animales mueran", sino que "es incorrecto que los humanos maten animales".
@TylerJamesYoung ¿Y por qué motivo un ser humano debería estar más restringido en sus acciones que un oso polar?
Porque somos susceptibles a la persuasión moral, capaces de contenernos y, por lo tanto, moralmente responsables ante nosotros mismos y entre nosotros. El punto es que realmente solo es posible considerar el peso moral de las acciones humanas . Yo matando una foca es fundamentalmente diferente de un oso polar matando una foca porque soy un agente moral. Además, mi decisión de no matar una foca no requiere una creencia de mi parte en el "derecho a vivir" de una foca, y no impedir que un oso polar mate a una foca no es lo mismo que matar a una foca.
@TylerJamesYoung El hecho de que podamos restringirnos no significa que siempre sea moral hacerlo. No se trata de la diferencia entre un oso polar y yo. Ambos tenemos probablemente buenas razones para matar la foca cuando lo hacemos, en términos generales, para mantenernos a nosotros mismos. Excepto que uno lo hace por crueldad, lo que yo llamaría psicópata. De hecho, a menudo hay buenas razones para no hacer lo que uno podría hacer sin violar los derechos de los demás. Da la casualidad de que tales razones se basan en consideraciones y preferencias personales, pero no son adecuadas como reglas morales. O incluso leyes.
No, los dos no tenemos buenas razones, porque el oso polar no razona. (Además, no sé qué significan "deam" o "psicopático", o si estás hablando del oso polar o de la persona en esa oración). ¿Estás diciendo que la única base válida para las leyes morales es (falta de de) infracción de los derechos de los demás?
Creo que es psicópata si uno mata a un animal solo porque disfruta de la crueldad, el poder, las salpicaduras de sangre, etc. - ¿Sabes de dónde que el oso no razona? Después de todo, parece actuar razonablemente, ¿no? Pero es irrelevante, ni siquiera tengo que asumir que los osos pueden razonar. Todo lo que necesito suponer es que objetivamente hay una buena razón para que un oso mate a una presa, sin importar si el oso lo sabe o no. - En cuanto a los derechos, más bien creo que la ética los define (¿desarrolla? ¿descubre?). Tiendo a pensar que lo que va más allá de ciertos imperativos éticos es un asunto personal.

Me gusta cómo lo dividiste de esa manera. Y es una gran pregunta. He luchado con esto yo mismo.

Hay muchos contextos diferentes desde los cuales uno puede abordar esta pregunta. No sé la respuesta, pero conozco varias formas de ver la pregunta que podrían ser valiosas.

  • Las palabras son poderosas y pueden usarse para dividir y distinguir infinitamente. Si pregunta "¿Esto está mal? ¿Esto está bien?", Ha aplicado las palabras de una manera muy limitada y restrictiva. Cuando algo está bien, quiero que siempre esté bien; Quiero que sea sólido; Quiero que esté más allá del debate; en otras palabras, quiero poder dejar de cuestionar si está bien o mal y ya no deseo lidiar con la disonancia cognitiva que surge durante la lucha interna. Cuando se pregunta algo desde ese contexto, la mente tiende a cerrarse a las posibilidades conocidas e intenta llevar la lógica rigurosa a algo que puede no exponerse claramente a las reglas de la lógica rigurosa.
  • Si tiene la intención de llevar ese nivel de lógica a este debate, debe distinguir más. ¿Cuál es tu verdadera intención aquí? ¿Quieres evitar acabar con la vida? Imposible. Prácticamente tendrías que quedarte quieto todo el tiempo, e incluso entonces, abundarían los asesinatos bacterianos involuntarios. ¿Desea no interrumpir artificialmente la cadena alimenticia de la naturaleza? ¿Por qué? ¿Qué líneas no estás trazando en tu pensamiento que podrían trazarse para establecer las reglas que te importan?

Eso es lo que se vuelve más importante. El animal humano anhela la resolución del conflicto. También creamos conflicto al inventar arbitrariamente patrones de pensamiento dogmáticos que terminan atrapándonos en puntos de vista. Mi punto es que nunca recibirás una respuesta dogmática como un rayo aquí. Tal vez en alguna generación futura matar a algunos animales se eleve al nivel de matar humanos, pero aun así será arbitrario y una invención humana no una verdad divina o absoluta. Entonces, la única pregunta que vale la pena hacer sobre este tema en particular es: "¿Qué es verdad para ti? Desde donde estás parado y lo que valoras, ¿qué tiene integridad para ti? ¿Con qué vas a vivir, poseer y honrar?"

Si puedes resolver eso poderosamente, entonces el resto no importa mucho.

¡Gracias! Esa es una forma muy útil de pensar. En cuanto a su segundo punto, tiendo a creer que uno debe proteger a los seres pensantes/seres conscientes y a los seres que sufren "de una manera significativa", y que hay una razón muy "básica" para eso (aunque no lo creo). necesariamente sé lo que es). Una posible solución que tenía en mente era que tal vez no se produzca una contradicción porque los animales que se matan para obtener carne no existirían en un mundo vegetariano, pero esto no parece funcionar del todo. Esperaba que pudiera haber un argumento más concluyente de ese tipo.
Parece que su intención está en línea con la escuela budista del vegetarianismo, es decir, eliminar el sufrimiento donde sea posible. Eso puede ser poderoso si lo sostienes de esa manera. Es solo que la responsabilidad de mantenerte de esa manera tiene que surgir contigo. No se avecina ninguna resolución externa real a nuestra falta de compasión por otras criaturas. Por ejemplo, imagine una bacteria que ingresó a nuestros intestinos y de alguna manera hizo que nuestra especie fuera incapaz de comer carne. El vegetarianismo global podría lograrse instantáneamente, pero esto no haría nada para generar la compasión...
... que faltaba en primer lugar; y cuya falta dio lugar a sacrificar animales de la manera cruel e inconsciente en que lo hacemos nosotros. Entonces puedes dejar de comer carne, pero sin la compasión, es solo otra posición que tomas. Piense en los defensores de la vida frente a los defensores del derecho a decidir; ambos piensan que están del lado del bien, y ambos están dispuestos a luchar con vehemencia contra la oposición (en un grado u otro) para demostrarlo. Lo que está en el centro de su pregunta no es si uno debe comer o no una cosa u otra, ...
sino más bien la violencia y la insensibilidad que surgen con la matanza de animales al por mayor. Entonces, en este caso, lo que falta no son más vegetarianos, sino compasión y empatía. Alguien que es compasivo puede elegir hacer lo que quiera, y mientras sus acciones sean conscientes y dadas por la compasión, el mundo recibirá alimento de lo que traigan. Sin ser el cambio que deseas ver en el mundo y sabiendo claramente cuál es ese cambio, lo que surge es otro punto de vista o posición. Algo por lo que matarse unos a otros.

Los seres humanos se diferencian de los animales en que su inteligencia está mucho más desarrollada que la de todos los demás seres, incluidos los animales, y son capaces de tomar acciones que pueden ser beneficiosas o dañinas no solo para ellos mismos sino para todos los sistemas ecológicos. Aquí la acción que se debate es si sacrificar animales es moralmente aceptable, lo que implica que aceptable o no, es ciertamente beneficioso, lo cual es absurdo. Pero comentaré esto más adelante. En cuanto a la moralidad, es claramente evidente que los animales muestran las mismas emociones de amor, ira, miedo, hambre, necesidad sexual, deseo de vivir, etc. que todos los humanos y, por lo tanto, moralmente no tenemos derecho a hacer a los demás lo que no deseamos. hecho a nosotros. Así como nosotros tenemos familias, ellos también. Si bien definitivamente odiarías que te maten, Piense en su situación si fuera testigo de cómo matan a sus padres o hijos frente a usted. Si desea comprender en una escala quién sufre más cuando lo matan, puede consultar y estudiar la filosofía jainista (particularmente popular en la India) que explica cómo el nivel de sufrimiento varía de un ser a otro según la cantidad de sentidos. ellos tienen. Por ejemplo, las plantas que tienen un solo sentido, es decir, el sentido del tacto, sufren mucho menos que los animales que tienen 5 sentidos: tacto, vista, olfato, gusto y oído. Los sentidos se definen como los medios a través de los cuales un organismo experimenta el mundo. Entre estos hay organismos con 2, 3 y 4 sentidos. Es entonces una elección llena de compasión lo que le permite a uno ser vegetariano. Otra excusa para ser vegetariano proviene del miedo a las consecuencias de la matanza para el consumo, lo que exige otra pregunta. La pregunta de por qué los carnívoros que matan a los herbívoros no está "mal" es que esa es su naturaleza y más aún debido a su incapacidad para tomar otra decisión. Pero eso no significa que matemos a otros animales para alimentar a estos carnívoros como nuestros perros. Mientras que los carnívoros atacan a los herbívoros, estos últimos a veces atacan a los primeros para defenderse a sí mismos y a sus familias, que es parte de la naturaleza. La cuestión de la moralidad surge sólo cuando existe la opción de elegir un camino alternativo, no de otro modo. Pero eso no significa que matemos a otros animales para alimentar a estos carnívoros como nuestros perros. Mientras que los carnívoros atacan a los herbívoros, estos últimos a veces atacan a los primeros para defenderse a sí mismos y a sus familias, que es parte de la naturaleza. La cuestión de la moralidad surge sólo cuando existe la opción de elegir un camino alternativo, no de otro modo. Pero eso no significa que matemos a otros animales para alimentar a estos carnívoros como nuestros perros. Mientras que los carnívoros atacan a los herbívoros, estos últimos a veces atacan a los primeros para defenderse a sí mismos y a sus familias, que es parte de la naturaleza. La cuestión de la moralidad surge sólo cuando existe la opción de elegir un camino alternativo, no de otro modo.

1 está mal, en mi humilde opinión. Pensemos en un asesino en serie que desea vivir para seguir matando y al que no se le puede detener de ninguna otra forma que no sea matándolo. Considera que esto es completamente claro y más allá de cualquier duda. Yo diría que matarlo es lo correcto.

2 puede tener razón, realmente no puedo cuantificar cuánto sufren/disfrutan esos animales en sus vidas. Pero tal vez deberías considerar que si nadie los estuviera comiendo, es posible que no existan en absoluto. También podríamos considerar cuánto sufren estos animales, si experimentan dolor, malestar, angustia existencial...

3 es irrelevante. Si estoy dormido, no muestro mucha conciencia o sensibilidad, pero eso no significa que esté incapacitado, o que si intentas matarme me despertaré y sufriré. El punto es que realmente no podemos determinar el nivel de sensibilidad de los animales o las personas solo por su apariencia, se necesita un análisis más profundo . Por lo tanto, la sensibilidad que muestran los animales y las personas, en un análisis superficial, es irrelevante, ya que está lejos de la realidad.

El principal argumento a favor del vegetarianismo es la sostenibilidad, en mi humilde opinión.

Además, si debemos preocuparnos tanto por la vida de los animales (como para evitar que nazcan en primer lugar, como en el genocidio), entonces sugeriría que nos preocupemos un poco más por la vida humana antes. Más precisamente, consideraría dar una mayor prioridad al transhumanismo y la investigación sobre tecnologías de inmortalidad y extensión de la vida, como revertir el proceso de envejecimiento o permitir la carga de la mente en la nube.

Solo para aclarar: no estoy diciendo que en 1. tu asesinado no debe ser asesinado. Solo digo que el hecho de que tenga que ser asesinado es, bueno, desafortunado. Por supuesto, sería mucho peor mantenerlo con vida. No es una elección entre un resultado 'bueno' y 'malo'; más bien, es 'malo' contra 'aún peor'.
Y sí, estoy totalmente de acuerdo en que deberíamos preocuparnos 'un poco más' por las vidas humanas. Algunos (¿muchos?) transhumanistas parecen ser vegetarianos.
Una excusa para no ser vegetariano [cerrado]
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