Tenga en cuenta que no me refiero a la felicidad momentánea de acciones de distracción, como el consumo de narcóticos o alcohol: me refiero a la felicidad excesiva que surge del nacimiento de un hijo o el éxito en la carrera, que no son perjudiciales en sí mismos.
La tradición socrática/estoica identifica el placer intenso como un clavo que nos clava con el deseo del cuerpo y provoca renacimientos cíclicos una y otra vez. Para permanecer desapegados, los estoicos dicen que nunca debemos dar plena licencia a la apariencia de felicidad, y no debemos permitir que nuestro placer llegue tan lejos como desee: en cambio, debemos controlarlo y controlarlo. Por ejemplo dicen, al besar a tu hijo, para recordarte que aquel a quien amas es mortal y momentáneo, debes decir con voz ceceante, “mañana morirás”; ya un amigo también, "mañana te irás o me iré yo, y no nos volveremos a ver".
La tradición budista surgió antes que la tradición socrática/estoica y, dado que los griegos estaban muy interesados en el budismo, es probable que la tradición socrática/estoica estuviera influenciada por la tradición budista. En otras palabras, lo que está escrito en la pregunta es esencialmente budismo. Los siguientes enlaces son simplemente una pequeña muestra de enseñanzas budistas similares:
Kisa Gotami era la esposa de un hombre rico de Savatthi. Su historia es una de las más famosas del budismo. Después de perder a su único hijo, Kisa Gotami se desesperó y preguntó si alguien podía ayudarla. Su dolor fue tan grande que muchos pensaron que ya había perdido la cabeza. Un anciano le dijo que conociera a Buda. Buda le dijo que antes de que pudiera devolverle la vida al niño, ella debería encontrar semillas de mostaza blanca de una familia donde nadie había muerto. Fue desesperada de casa en casa, pero para su desilusión, no pudo encontrar una casa que no hubiera sufrido la muerte de un familiar. Finalmente, se dio cuenta de que no hay casa libre de mortalidad. Regresó al Buda, quien la consoló y le predicó la verdad. Ella se despertó y entró en la primera etapa del estado de Arhat. Con el tiempo, se convirtió en Arhat.
210. No busques la intimidad con el amado y tampoco con el no amado, porque no ver al amado y ver al no amado, ambos son dolorosos.
211. Por lo tanto, no aprecies nada, pues la separación de lo amado es dolorosa. No hay ataduras para aquellos que no tienen nada amado o no amado.
Ahora bien, en ese momento, el amado y amado hijito de cierto amo de casa, su único hijo, había muerto. A causa de su muerte, el padre no tenía ganas de trabajar ni de comer. Siguió yendo al cementerio y gritando: "¿Adónde has ido, mi único hijito? ¿Adónde has ido, mi único hijito?"
Luego fue hacia el Bendito y, al llegar, habiéndose inclinado ante él, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, el Bendito le dijo: "Amo de casa, tus facultades no son las de alguien que es estable en su propia mente. Hay una aberración en tus facultades".
"Señor, ¿cómo no podría haber una aberración en mis facultades? Mi querido y amado hijito, mi único hijo, ha muerto. Por su muerte, no tengo ganas de trabajar ni de comer. Sigo yendo al cementerio y gritando: "¿Adónde has ido, mi único hijito? ¿Adónde has ido, mi único hijito?"
"Así son las cosas, amo de casa. Así son las cosas, porque la tristeza, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación nacen de uno que es querido, brotan de uno que es querido".
Ahora, en ese momento, un gran número de jugadores estaban jugando a los dados no lejos del Bendito. Así que el padre de familia se acercó a ellos y dijeron: "Así son las cosas, dueño de casa [dijeron los jugadores]. Así son las cosas. La felicidad y la alegría nacen de quien es querido, brotan de quien es querido".
Así que el amo de casa se fue, pensando: "Estoy de acuerdo con los jugadores".
Entonces Sakka, soberano de los dioses, y el divino rey Vessavana hicieron que el venerable Maha Moggallana caminara por todo el Palacio Vejayanta y explorara: "¡Vea, buen señor Moggallana, esta hermosura del Palacio Vejayanta! ¡Vea, buen señor Moggallana, esta hermosura del Palacio Vejayanta !"
Entonces el venerable Maha Moggallana consideró así: "Este espíritu está viviendo demasiado negligentemente. ¿Qué pasaría si despertara en él un sentido de urgencia?"
Entonces el venerable Maha Moggallana realizó tal hazaña de poder sobrenatural que con la punta de su pie hizo temblar y temblar el Palacio Vejayanta.
Cuando el venerable Maha Moggallana supo que Sakka, soberano de los dioses, se movió a un sentido de urgencia con el cabello erizado, le preguntó: "Kosiya, ¿cómo te dijo el Bendito en breve liberación en la destrucción del anhelo? Sería bueno si también pudiéramos escuchar esa declaración".
Buen señor Moggallana, fui donde el Bendito, y después de rendirle homenaje, me paré a un lado y dije: 'Venerable señor, en resumen, ¿cómo se libera un bhikkhu en la destrucción del anhelo, uno que ha alcanzado el fin último? , el objetivo final, uno que es el más destacado entre los dioses y los humanos?' Cuando se dijo esto, buen señor Moggallana, el Bendito me dijo: 'Aquí, soberano de los dioses, un bhikkhu ha oído que no vale la pena adherirse/apegarse a nada'.
(1) Bhikkhus, cuando un mundano no instruido encuentra una ganancia, no reflexiona así: 'Esta ganancia que he encontrado es transitoria, sufre y está sujeta a cambios'. No lo entiende como realmente es. (2) Cuando se encuentra con la pérdida... (3)... la fama... (4)... el descrédito... (5)... la culpa... (6)... la alabanza... (7)... el placer... (8)... el dolor, no refleja así : 'Este dolor que he encontrado es impermanente, sufrimiento y está sujeto a cambios.' No lo entiende como realmente es.
La ganancia obsesiona su mente y la pérdida obsesiona su mente. La fama obsesiona su mente, y la desprestigio obsesiona su mente. La culpa obsesiona su mente y la alabanza obsesiona su mente. El placer obsesiona su mente y el dolor obsesiona su mente. Se siente atraído por la ganancia y repelido por la pérdida. Le atrae la fama y le repugna el desprestigio. Le atraen los elogios y le repugna la culpa. Se siente atraído por el placer y repelido por el dolor. Envuelto así en la atracción y la repulsión, no está libre del nacimiento, de la vejez y de la muerte, del dolor, del lamento, del dolor, del abatimiento y de la angustia; no está libre del sufrimiento, digo.
Con el contacto como condición surge un sentimiento sentido como placentero o doloroso o ni-doloroso-ni-placentero. Cuando uno es tocado por un sentimiento placentero, si uno se deleita en él, le da la bienvenida y permanece aferrándose a él, entonces la tendencia subyacente a la lujuria se encuentra dentro de uno. Cuando uno es tocado por un sentimiento doloroso, si uno sufre, se aflige y se lamenta, llora golpeándose el pecho y se angustia, entonces la tendencia subyacente a la aversión está dentro de uno. Cuando uno es tocado por un sentimiento que no es ni doloroso ni placentero, si uno no comprende cómo es realmente el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape con respecto a ese sentimiento, entonces la tendencia subyacente a la ignorancia se encuentra dentro de uno. Monjes,
Con el contacto como condición surge un sentimiento sentido como placentero o doloroso o ni-doloroso-ni-placentero. Cuando uno es tocado por un sentimiento placentero, si uno no se deleita en él, no le da la bienvenida y permanece aferrándose a él, entonces la tendencia subyacente a la lujuria no está dentro de uno. Cuando uno es tocado por un sentimiento doloroso, si uno no se entristece, se aflige y se lamenta, si no llora golpeándose el pecho y se angustia, entonces la tendencia subyacente a la aversión no está dentro de uno. Cuando uno es tocado por un sentimiento que no es ni doloroso ni placentero, si uno comprende tal como es realmente el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape con respecto a ese sentimiento, entonces la tendencia subyacente a la ignorancia desaparece. no mentir dentro de uno. Monjes,
En lugar de (o, quizás, además de) censurar la "felicidad que surge sin la visión correcta", el budismo tal vez elogia la "felicidad que surge con la visión correcta": incluyendo, por ejemplo , a Sukha y Pīti .
No estoy seguro de que la "censura" que mencionas se distinga de la visión correcta: la visión correcta te dirá que la visión correcta es la visión de que las cosas son impermanentes.
Creo que el budismo advierte contra el "apego", Upādāna , y en esa medida podría ser análogo al "clavo que nos clava con el deseo" que mencionaste. Según Los Doce Nidanas , el sentimiento es un requisito previo para el deseo, que es un requisito previo para el apego.
Que yo sepa, el budismo no "censura" diciendo, por ejemplo, "no seas demasiado feliz". Dice que "el todo" que experimentamos es el resultado del contacto entre las cosas (objetos de los sentidos) y nuestros sentidos (incluyendo "ideas" y "mente" como un sexto tipo de objeto de los sentidos y órgano de los sentidos), y que tales contactos son impermanentes (y sería desafortunado apegarse a ellos).
CrisW
Dhamma Dhatu