¿Gautama Buda hizo alguna declaración sobre las justicias o injusticias del mundo? Me gustaría dilucidar la visión correcta de una persona que ha sufrido una determinada injusticia. La persona en cuestión no tiene un puesto en particular que legítimamente merecía debido a una conspiración de personas que impiden que dicha persona lo logre. También me gustaría un paralelo con el mundo contemporáneo para que sea más práctico a la hora de llegar a la persona de esta sociedad.
La forma en que Buda explicó estas cosas no se trataba tanto de justicia/injusticia como de referencias a cómo funciona el mundo/la sociedad.
Por ejemplo, decía que si alguien robara a la gente, probablemente el rey lo atraparía y le cortaría los pies y las manos. Dharma no se trata tanto de justicia como de entender cómo funcionan las cosas.
De la misma manera, cuando tu amigo tenía gente conspirando en su contra, esto significaría que probablemente hizo un mal trabajo al hacerse amigo de la gente. Cuando alguien es bueno para hacer amigos, la gente no conspira contra ellos. Podría haber excepciones, pero esto parece una regla general, ¿verdad?
Según el principio de la navaja de Occam, la explicación con menos suposiciones suele ser la correcta. Entonces, en mi experiencia, la mayoría de las veces, nuestros problemas sociales son causados por nuestro propio comportamiento.
Este sería el consejo más budista, para empezar contigo mismo. Incluso si no eres LA fuente del problema, en realidad eres lo único que puedes controlar (hasta cierto punto), así que lo que sea que quieras lograr, debes lograrlo cambiando tu propio comportamiento. A menos, por supuesto, que esté en una posición de autoridad para decirle a la gente qué hacer, pero ese no es el caso aquí.
La clave para la visión correcta es cambiar el enfoque de las ideas preconcebidas personales ("esto no es justo", etc.) al contexto de acción y resultado de kusala/akusala: esta acción conduce a este resultado, esa acción conduce a ese resultado. , estas palabras tendrán este efecto - esas palabras tendrán ese efecto, estos pensamientos míos resultarán en esto - esos pensamientos míos resultarán en aquello.
No estoy seguro si puedo encontrar citas o anécdotas para esto. Con suerte, alguien más puede pensar en alguna historia canónica.
Lo primero que me recordó la historia (es decir, "no obtuvo una posición particular que merecía legítimamente debido a una conspiración") fue el verso 3 del Dhammapada (es decir, "me robó", etc.).
"Él abusó de mí, me golpeó, me dominó, me robó". Aquellos que albergan tales pensamientos no calman su odio.
"Él abusó de mí, me golpeó, me dominó, me robó". Aquellos que no abrigan tales pensamientos aún conservan su odio.
El odio nunca se aplaca con el odio en este mundo. Solo con el no odio se aplaca el odio. Esta es una ley eterna.
La historia asociada está aquí .
Dudo en contar esta historia porque parece culpar a la víctima, no simpatizar.
No quiero decir, "te robaron... ¡y espero que te guste!"
Pero si el amigo a quien se le hizo la injusticia ahora sigue odiando su situación (o, se llama, aversión ), si sigues teniendo odio, entonces eso es seguir 'sufriendo', prolongando el sufrimiento... y eso es tal vez parte de los tipos de sufrimiento (ver aquí y ver también " no obtener lo que se quiere es estresante ") sobre los que el Buda ciertamente hizo declaraciones: no tanto la injusticia como nuestra reacción ante ella.
Por supuesto también hizo declaraciones sobre la justicia; por ejemplo,
Sila (virtud, conducta moral) es la piedra angular sobre la que se construye todo el Noble Óctuple Sendero.
También hay,
El Vinaya Pitaka , la primera división del Tipitaka, es el marco textual sobre el cual se construye la comunidad monástica (Sangha). Incluye no solo las reglas que rigen la vida de cada Theravada bhikkhu (monje) y bhikkhuni (monja), sino también una serie de procedimientos y convenciones de etiqueta que respaldan las relaciones armoniosas, tanto entre los monásticos mismos como entre los monásticos y sus laicos. simpatizantes, de quienes dependen para todas sus necesidades materiales.
Y en realidad el Dhammapada dice más sobre el tema de la justicia. La historia detrás del versículo 331 ,
Verso 331: Es bueno tener amigos cuando surge la necesidad; es bueno contentarse con todo lo que está disponible; es bueno tener mérito cuando la vida está por terminar; es bueno deshacerse de todo dukkha.
... comienza con personas "maltratadas por algunos reyes malvados".
El mundo es perfectamente justo en el sentido de que la ley del karma es ubicua, es decir, cada causa resulta en un efecto y cada efecto resulta de una causa. Por lo tanto, el punto de vista correcto es considerar cada experiencia como una oportunidad personal para el cambio y el crecimiento, en lugar de culpar a los demás, lo que simplemente magnifica el sufrimiento. Además, como todo es ilusorio (excepto una cosa, que es por tanto la única que realmente importa), es tan absurdo angustiarse por ello como angustiarse por algo que ocurre en un videojuego. En este sentido, el budismo inculca una actitud un poco como el estoicismo.
En el Dhammapada, está el capítulo llamado 'El Justo', que dice:
El que no juzga a los demás arbitrariamente, sino que juzga imparcialmente según la verdad, ese hombre sagaz es un guardián de la ley y es llamado justo.
Tu amigo está atrapado en el amiguismo de personas injustas, poco éticas y no imparciales. Esto es muy común. Su amigo debe buscar un nuevo trabajo en un lugar de trabajo ético.
El Buda enseñó que el mundo tiene muchas personas poco éticas contaminadas. No se trata de que tu amigo no sea bueno para hacer amigos porque los verdaderos amigos no conspiran colectivamente contra los individuos.
Generalmente, hacerse amigo de tales personas requiere la disminución de los valores éticos de uno.
En el Sigalovada Sutta, se enseña que en la vida hay verdaderos amigos y falsos amigos. Debemos tratar de asociarnos con buenas personas y buenos amigos (aunque pueden ser difíciles de encontrar).
infernal
carne