Háblame de din

Siempre escuchamos sobre din versus rajamim, lo que me hizo pensar: si rajamim se compone de jesed y gevurah, ¿cuáles son los componentes de din?

Encuentro interesante o inexplicable que el opuesto de din ya esté compuesto a medias por algo muy parecido a din, a saber, gevurah. (Sé que todas las sefirot se incluyen entre sí, pero esto va más allá).

Esta página aleatoria de Cabalá dice que se supone que tiferes se "inclina" un poco hacia chesed. Si es así, podría ver a din como la contraparte que se "inclina" un poco más hacia gevurah. Pero ni siquiera sé si la premisa es cierta. Entonces, ¿qué es din, en realidad?

Pensé din = gevurah
@JoelK Yo también, más o menos
sí suena bien
1. ¿Qué es "rachmones"? ¿Te refieres a Rachamim?
Estás preguntando: si 3 se compone de 2+1, ¿de qué se compone 1?
Edite el título para reflejar su pregunta real. Ahora no tiene sentido.
@AlBerko 1. Sí, lo siento, arreglado. 2. Esencialmente. Pero tampoco estoy seguro de que gevurá sea exactamente lo mismo que din. Además, me pregunto por qué 3 se considera lo opuesto a 1, si 1 es la mitad del contenido de 3. 3. Puede editar cualquier parte de mi pregunta.
Creo que su pregunta es demasiado amplia: "explíqueme el concepto cabalístico de Din". Búscalo en Google, Otzar y luego, si no entiendes algo, ven y pregunta.
En pocas palabras, si 6 es un número compuesto (igual que Tifferes), pero 3 es un número primo, eso es indivisible. Din es una Sefirá principal.
@AlBerko Ya lo hice.
Tsimsum es din, creando kelim de Adam Kadmon, el laboratorio es shefa, es hesed. ראה שאינו מתקיים שיתוף עמו מידת הרחמים. Dos pasos.

Respuestas (4)

Así es como entiendo su pregunta, corríjame si me equivoco: ve algunas fuentes que emparejan a Hesed y Din como contrapartes opuestas, y también hablan de que su síntesis es Rahamim . Luego, en otros lugares, ves fuentes que emparejan a Rahamim y Din como contrapartes opuestas. Entonces, te estás preguntando cómo unir estos dos usos de Rahamim , un uso como síntesis y un uso como una de las dos contrapartes opuestas que requieren síntesis.

Si esa es la pregunta, creo que un punto de partida es señalar que los usos tienen diferentes contextos literarios: el primero es cabalístico y el segundo es talmúdico.

En la terminología cabalística, Din y Gevurah son sinónimos y representan algo que es la contraparte opuesta de Jesed . Y la síntesis de Din y Hesed es Rahamim .

En la terminología de Aggaddetah del Talmud, es Rahamim el que a menudo se empareja con Din como su contraparte opuesta, como en las menciones de Middat Ha-Din y Middat Ha-Rahamim . En este conjunto de términos, Rahamim no es la síntesis. Por ejemplo, en Rashi en Bereishit 1: 1- בתחלر עלر במחשבر לבראתech במדת erior.

Proporcionaré fuentes para mostrar esto más adelante, pero Din (דין) es la conexión y transmisión del intelecto (מוחין) al mundo físico material.

Esto se expresa como la conexión de Tiferet a través de Netzach, Hod y Yesod. ד׳י de דין es 14, una alusión a los 13 Tikunnei Dikna con el kollel. Piensa en וא׳ו, la miluy de Vav que alude a Tiferet y también a los 13 Tikkunei Dikna, siendo el kollel 14, ד׳י.

La Monja Sofit (ן) es Yesod d'Aba. Esto contrasta con Yesod d'Nukva, que se caracteriza por Nun Kafufah (נ).

Din Kashe (juicio severo) es el aspecto de Leah, Mojin d'Nukva (63, ס׳ג) con el kollel (64), que es gematria Din (די׳ן).

Din Rafah (juicio suave) es el aspecto de Raquel, אדנ׳י (Gematria 65, el nombre de Di-s relacionado con Maljut, que significa efecto y expresión en el mundo material físico) menos el Alef, que también es Din (די׳ן ) .

En cuanto al contraste de efecto entre Din ( Din Kasheh ) y Rachamim ( Din Rafeh ), piense en la alegoría de hacer masa y hornear pan.

El efecto de la levadura (שאר, que causa un efecto de descomposición o fermentación en la harina, el concepto de Gevurah y Din que también se relaciona con el concepto cabalístico de Harisa o Haras [הריסה, הרס]) cuando se deja demasiado tiempo es que se agria la masa y estropea el pan (como el ejemplo de Leah, Sag y Din Kasheh arriba).

El Juicio Suave, que es el aspecto de Raquel, da como resultado un pan hermoso y delicioso (como 1 retenido de אדני es די׳ן, Din Rafeh.

El Lubavitch Rebe dijo:

Tiferes es el equilibrio de Chesed y Gevurah.

Jesed = Dar

Geburah = Midas HaDin (Juicio)

Tiferes = Misericordia

Dice Chesed: ¡Dale!

Dice Geburah: ¡Pero esta persona no lo merece!

Tiferes hace las paces entre Chesed y Gevurah:

"Tiene razón Sr. Gevurah, que este simplemente no se lo merece. Pero, lo daremos de todos modos, no por el merecido Chesed, sino por Rachmones (Misericordia)".

Ahora ambos están satisfechos y en paz.

Yo diría que esto es una simplificación, pero está bien. Además, al rabino de Lubavitch no se le ocurrió esta idea, sino que proviene de cabalistas anteriores.

De Tanya de hoy:

ואזי המדות נגדיות של מיכאל וגבריאל נכללות במקורן ושרשן

Y luego, cuando la luz infinita de Di-s se revela dentro de los atributos, los atributos opuestos de Michael y Gabriel (Chesed y Gevurah) se absorben en su fuente y raíz,

והיו לאחדים ממש

y se vuelven verdaderamente unificados,

ובטלים באורו יתברך, המאיר להם בבחינת גילוי

y son anulados en Su luz, que les irradia de manera manifiesta.

ואזי מתמזגות ומתמתקות הגבורות בחסדים

Las Gevurot son así templadas y suavizadas (lit., “endulzadas”) en los Jassadim, y se transforman en bondad y bondad,

על ידי בחינה ממוצעת, קו המכריע ומטה כלפי חסד

por un intermediario, el factor determinante entre Chesed y Gevurah, que se inclina hacia Chesed,

היא מדת הרחמים

es decir, el atributo de Rachamim ("misericordia").

Cuando Chesed no insiste (por así decirlo) en una revelación ilimitada de bondad (sino que se satisface con revelar la iluminación Divina de una manera finita), y Gevurah insiste solo en negar la revelación a aquellos que no son dignos de recibirla ( pero no insiste en bloquear la revelación por completo, incluso de los dignos; entonces el atributo mediador de la misericordia, que se inclina hacia la bondad, declara que si bien un receptor en particular puede no ser estrictamente digno de la bondad que se le debe mostrar, al menos es digno. de habérselo concedido por compasión.

הנקראת בשם תפארת, בדברי חכמי האמת

Este atributo de Rachamim se llama Tiferet ("belleza") en la terminología de los cabalistas (lit., "los eruditos de la verdad"),

לפי שהיא כלולה מב׳ גוונין, לובן ואודם

porque se compone de los dos colores blanco y rojo,

המרמזים לחסד וגבורה

que aluden a Chesed y Gevurah, respectivamente.

Rachamim por lo tanto se llama Tiferet, porque hay belleza en la armonía de diversos colores.

Encuentro esto confuso, posiblemente debido a una mala traducción: ¿no debería traducirse "הנקראת בשם תפארת" como " el atributo de rajamim tiene el nombre tiferes"? Esta traducción sugiere que rajamim puede tener dos atributos, uno inclinado hacia jesed y el otro inclinado hacia gevurah, mientras que creo que el original debería sugerir que rajamim mismo es el atributo, presumiblemente de din, que está inclinado hacia jesed .