¿Hasta qué punto los no jasidim están sujetos a la cábala?

Los jasidim parecen seguir los puntos de vista de la cábala en mayor medida que los no jasidim.

¿Qué estatus tiene la Cabalá en la determinación de la halajá práctica para los no jasidim?

El Gaón de Vilna era un erudito cabalístico y zohárico, ¿no?
Recuerda que incluso si crees que la Cabala es totalmente cierta, admites que casi nadie sabía nada de ella durante milenios. La mayoría de los judíos están contentos de continuar con las tradiciones de sus antepasados ​​y no necesitan ni quieren nuevas innovaciones sofisticadas.
Esto parece demasiado amplio. El paraguas del misticismo que se ha llegado a conocer como Cablá, es bastante amplio, y no hay un vocero de todo el judaísmo excluyendo a los jasidim. Además, hay varios grados que van desde "quemar sus libros como herejía", hasta cambiar prácticas milenarias a favor de algo místico. La pregunta probablemente debería reducirse para aclarar qué es exactamente lo que quiere.
Vea aquí acerca de alguien que niega la Cabalá por completo. Tenga en cuenta que el punto de vista clásico siempre ha sido que uno no está obligado a creer en la Cabalá. (con la mayor parte de la literatura anterior centrada en si las creencias son heréticas, no en su negación. || Esto lo diferenciaría de la Torá en la que uno debe creer. || Con respecto a los rabinos no jasídicos que se opusieron al Zohar, la obra clásica de Cábala, ver aquí .
@mevaqesh Si bien tengo más respeto de lo que imaginas por tu posición anti-cábala, habiendo estado muy fuertemente en ese campo en un momento, entiendo que el punto de vista de la mayoría de los gadolim de hoy (aparentemente resumido muy bien aquí : judaísmo. stackexchange.com/a/59890/1516 ) es, de hecho, que el Zohar, etc., son parte de la Mesorá, si no parte de la Torá, y tienen una santidad inherente y un valor de verdad. Para ser claros, tampoco me gusta mucho esa posición, pero depende de los gedolim, no de ninguno de nosotros.
No conozco demasiadas halajot que emanen de la Cabalá (no me refiero a la frase común al pi kabbalah que no es una referencia al Zohar). Sé que parece haber una tendencia actual en la comunidad ortodoxa de ser más machmir que más mekil . (Tengo algunas teorías sobre por qué ha ocurrido este cambio en los últimos aproximadamente 25 años, pero una discusión diferente). Asumiendo esto, tal vez, las personas están tratando de concentrarse en los requisitos halájicos sin agregar prácticas y costumbres basadas en la Cabalística.
@mevaqesh ... creo que el principado de "acharei rabim l'hatot" incluso sobre un bas kol realmente pone fin al asunto
@DanF 1) ¿Qué significa "al pi kabbalah" si no es eso? perdon por mi ignorancia! 2) ¿En qué áreas ha notado que la comunidad ortodoxa en general tiende a ser machmir? Podría estar de acuerdo si estuviera hablando de Chareidim, o sobre la cuestión particular de kashrus, pero no estoy seguro de qué más 3) Me encantaría escuchar su discusión sobre por qué sucedió 4) Si están cambiando a machmirus en cualquier caso, ¿por qué lo harían? ¿No son las cosas de la cábala un terreno particularmente fértil para crecer en la observancia? Parece que hay mucho terreno sin trabas para el maj de littaim. cual es la premisa de mi pregunta
@SAH No tengo idea de lo que está hablando, o cómo las opiniones de las autoridades clásicas no jasídicas no serían relevantes para las opiniones de los judíos no jasídicos, pero creo que judaism.stackexchange.com/q/22487/ 8775 y judaism.stackexchange.com/a/84425/8775 serían instructivos.
@SAH 1) "AL pi kabbalah" entiendo que significa similar a "una práctica aceptada", similar a un minhag, pero es posible que no conozcan su fuente. 2) Brevemente, estoy de acuerdo principalmente en kashrut, pero otra área profundiza en, por ejemplo, reuniones entre niños y niñas y asientos separados para comer. R. Binyamin Kamenetzky, a"h me dijo lo común que era que hombres y mujeres se sentaran juntos en bodas hasta hace unos 35 años, aproximadamente. 3) Larga discusión. Pero creo que una gran razón es porque hay pocos gedolim ahora. Y creo que la gente se ha vuelto un poco "perezosa" para hacer una investigación efectiva ellos mismos. (continuación)
@SAH 4) La halajá "fundamental" siempre tiene prioridad. En cierto sentido, algunas personas se sienten "cargadas" por los matices de seguir la halajá y es posible que no quieran agregarle la "carga" de la Cabalá.
@DanF 1) ¡Gracias! 2) Creo que lo de chicos y chicas no es nada sencillo. No soy chochomte y recibiría la corrección con los brazos abiertos, pero cuando traté de encontrar indulgencias para ello, me sorprendió mucho ver cuán pocas existían en realidad. Estaba el Ben Ish Chai y otro, el Eitz algo, pero no fueron muy lejos, y en mi opinión se quedaron muy cortos de, digamos, la asignación para la escuela mixta. Todavía no tengo idea de en qué se basa eso. 3) Interesante. Pero en ese caso, ¿tal vez esté justificado un movimiento hacia el rigor? Por cierto, pensé en otro ejemplo: CONVERSIÓN 4) Pero si la Cabalá es de hecho Torá, realmente...
@DanF Nunca escuché que Al pi kaballah se usara en ese sentido y el 100% de las veces lo escuché para referirse a ... kabbalah
@DanF ... no entiendo por qué, digamos, la gente de yeshivish no parece tener mucho en cuenta con las instrucciones bastante severas de la cábala
@SAH "Pero si la Cabalá es de hecho Torá", la halajá tiene jerarquía, como saben. En comparación con la Torá directa y las mitzvot rabínicas derivadas de los versos de la Torá, la Cabalá es mucho más baja. Generalmente, pocas personas entienden la Cabalá, y su estudio no es precisamente alentado. En numerosos casos, incluso se desaconseja. No puedo decir por qué Lubavitch ha puesto un gran énfasis en la Cabalá, pero supongo que no son muy diferentes, en ese sentido, de cualquier otro grupo jasídico. No estoy al tanto de la historia de por qué el jasidismo, en general, enfatizó la Cabalá.
@DanF Pero todo en la jerarquía de la halajá sigue siendo vinculante (a menos que algo en el mismo nivel o superior lo contradiga). Entonces, ¿no es vinculante la Cabalá?
@SAH "Enlace" - ¿qué significa? ¿Como halajá? No estoy seguro de que eso sea cierto. Practicamos numerosas costumbres como resultado de cosas en la Cabalá. Varias de nuestras oraciones (Ushpizin, por ejemplo, creo) provienen de la Cabalá. Pero, de entrada, no puedo pensar en una halajá que emane de la Cabalá.
@SAH Con respecto al término "Al pi Kabbalah", o más específicamente "Divrei Kabbalah", que significa más o menos lo que he explicado anteriormente, y no específicamente una referencia al Zohar, consulte judaism.stackexchange.com/a/85008/5275 en el párrafo debajo de la cita.
@DanF Seguro que Divrei Kabbalah significa eso, pero ¿la gente realmente usa "al pi kabalah" con ese significado?
@DanF Sí, vinculante como halacha. Tal vez lo haré como otra pregunta.
@DanF esa respuesta solo es relevante si asumes al pi kabbalah == midivrei kabbalah, que no lo es. Usted mismo dijo anteriormente que no son lo mismo, ya que dijo que la cábala al pi es una práctica aceptada, mientras que la cábala midivrei es de neviim
@SAH Edité su pregunta para tratar de reducir su amplitud, lo que parecía amenazar con cerrarla (antes, como puede ver, leí todos los comentarios). Siéntase libre de revertirla.
@AvrohomYitzchok gracias por su esfuerzo para mantener viva mi pregunta. Dejaré que tu edición permanezca
@SAH Gracias. Una vez escuché la pregunta de qué debe hacer uno si no puede levantarse para decir Selichos por la mañana. IIRC, Rav Feinstein recomendó decir Selijot después de un maariv tardío, mientras que una autoridad sefardí dijo que eso no es posible porque (al pi kabbalah) ese es un momento de juicio y sería mejor decir Selijot después de minchah, antes de maariv. Entonces puede ser que los sefardíes estén más influenciados por la cábala.
Ahora combina seguir con estar atado.
@mevaqesh Sí. Y no sé por qué, si la Cabalá es vinculante, sería diferente para los jasidim y los no jasidim. En resumen, creo que la pregunta aún necesita ser editada, pero eso se lo dejaré a la comunidad.
Ligeramente en apoyo del punto de @DanF sobre "al pi kabalah". Tal vez. judaísmo.stackexchange.com/questions/80580/…
El "algo Eitz" que mencioné anteriormente fue el Seridei Eish

Respuestas (2)

La Cabalá no es vinculante tanto para los no jasidim como para los jasidim, simplemente porque no es de naturaleza legalista; pertenece al campo oculto del judaísmo. Sin embargo, aquellos de inclinación jasídica, no necesariamente del movimiento jasídico (jasidismo) sino de comportamiento jasídico (piadoso), eligieron estar sujetos a algo de la Cábala para incorporar elementos espirituales en sus vidas. Por otro lado, los no jasidim se refieren a la Cabalá para mejorar su comprensión o conocimiento de las diferentes áreas del judaísmo. En los casos en que los no jasidim actúan de acuerdo con las ordenanzas cabalísticas, no es porque estén obligados a hacerlo, sino porque en algún momento un predecesor adoptó cierta práctica y se convirtió en su costumbre (minhag).

(Ver 'A Tree Of Life' de Jacobs, pág. 69, para una observación general de la influencia de la cábala en la halajá).

La mishna berura escribe en hilchos tefilin siman 36 en nombre de kneses hagedola que una persona debe seguir cada área de la kabola/zohar que no esté en contradicción con la halojá. pero no es obligatorio

¿Hasta qué punto los no jasidim están sujetos a la cábala?
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