Creo que el Rambam en algún lugar de la Mishné Torá (aunque posiblemente sea la Guía) afirma que la Torá solo dice que Dios "se enoja", etc. para que las masas tengan miedo de pecar y demás, pero eso, en realidad, Dios nunca cambia y no tiene emociones. La idea es que la Torá solo dice estas cosas para los ignorantes. ¿Alguna ayuda para encontrar esta fuente? Llevo días buscando y no lo encuentro...
(Es interesante, por supuesto, qué quiere decir exactamente el Rambam con esto, considerando que también da una metáfora del fuego, y Dios cambiando su interacción con nosotros en función de cómo actuamos, pero esa es otra pregunta).
La fuente que está buscando es la Guía 3:28:
http://www.sefaria.org/Guide_for_the_Perplexed,_Part_3.28?lang=en&layout=lines&sidebarLang=all
2 כגון זonc שאנו בדעر, שر .iscque יתעלijo יחר Unidos אפech על מי שמרד בו, igh
Véase también el libro de Halbertal sobre Maimónides, págs. 146-148. https://drive.google.com/file/d/0B0HgWbfUGNLrSG9Sc0RUazB4anM/view?usp=sharing
Agregaría que la lectura de Halbertal no es la única posible. Quizás está leyendo cosas en el texto que algunos podrían decir que no están allí. Este tema es importante y parecería exigir un tratamiento más extenso, especialmente en un libro sobre Maimónides tan sofisticado como el de Halbertal. Por lo tanto, en respuesta a su pregunta, cuando alguien hizo la declaración que escuchó, probablemente se estaba refiriendo al Rambam anterior, pero es importante saber que esto no es necesariamente lo que el Rambam estaba diciendo.
Yesodei HaTorá cap.1
Ya que se ha aclarado que Él no tiene cuerpo ni forma corpórea, también es claro que ninguna de las funciones del cuerpo le son propias: ni conexión ni separación, ni lugar ni medida, ni ascenso ni descenso, ni derecho. ni a la izquierda, ni delante ni detrás, ni de pie ni sentado.
No se encuentra dentro del tiempo, para que posea un principio, un fin o una edad. Él no cambia, porque no hay nada que pueda hacer que Él cambie.
[El concepto de] muerte no es aplicable a Él, ni [el de] vida dentro del contexto de la vida física. [El concepto de] necedad no es aplicable a Él, ni [el de] sabiduría en términos de sabiduría humana.
Ni el sueño ni la vigilia, ni la ira ni la risa, ni la alegría ni la tristeza, ni el silencio ni el habla en el entendimiento humano del habla [son términos apropiados para describirlo]. Nuestros Sabios declararon: "Arriba, no hay estar sentado o de pie, separación o conexión
Dado que esto es así, todas esas [descripciones] y similares que se relacionan en la Torá y las palabras de los Profetas, todas estas son metáforas e imágenes. [Por ejemplo,] "El que se sienta en los cielos se reirá" [Salmos 2: 4], "Me enojaron con su vaciedad" [Deuteronomio 32:21], y "Como Dios se regocijó" [ibid. 28:63]. Con respecto a todas estas declaraciones, nuestros Sabios dijeron: "La Torá habla en el lenguaje del hombre
En el Yad , Y'sode Hatora capítulo 1 (párrafo 9 en lo que solía ser la edición más común desde hace unos años):
... "ojos de Dios", "oídos de Dios", y similares, todos están de acuerdo con la inteligencia de los humanos, que reconocen solo cuerpos, y la Torá habló en lenguaje humano.
Y al final del capítulo:
"Me enojaron con sus insignificancias", "como Dios se regocijó", y similares, sobre lo cual los rabinos dijeron que "la Torá habló en lenguaje humano".
No menciona explícitamente la inteligencia humana cuando habla de las emociones como lo hace cuando habla de las partes del cuerpo, pero (en ausencia de evidencia de lo contrario) presumiblemente se aplica lo mismo.
Yesodei haTorah 1: 9 (citado por otros) no dice completamente que las emociones de Di-s son para los ignorantes, según la pregunta planteada. Él escribe "ואמתת הדבר אין דעתו של אדם מבין ולא יכולה להשיגו ולחקרו -- la verdad del asunto no puede ser entendida por la mente humana, y es incapaz de comprenderla o estudiarla". Las descripciones de las emociones humanas se deben a las limitaciones de la humanidad y la comunicación humana. No veo nada allí sobre que sea más para los ignorantes que para cualquier otra persona.
De hecho, se espera que todas las personas, incluso los ignorantes, sepan que estos son metafóricos. Es por eso que Maimónides incluye su rechazo en sus 13 Artículos de Creencia en su comentario a la Mishná (introducción al cap. Cheileq del Sanedrín). La lista es su noción de lo mínimo que uno debe creer para ser un judío con buena reputación, y eso incluye la incorporeidad divina y la falta de emociones reales. (Ver también Guía para los Perplejos 1:40).
En Dei'os 1:5, el Rambam da una segunda razón por la cual Di-s se describe a Sí mismo usando la terminología de emociones, deseos y rasgos de carácter. Después de describir el camino de los sabios, para seguir una medida media (middah) con respecto a cada rasgo de carácter (1:5), escribe:
Se nos ordena ir por estos caminos intermedios, que son los caminos buenos y rectos, como dice "e irás por Sus Caminos" (Devarim 28:9).
Así fue enseñado como una explicación de esta mitzvá, que así como Él es llamado Misericordioso (Chanun), tú también debes ser misericordioso; así como Él se llama Empático (Rachum), así también vosotros debéis ser empáticos; así como Él es llamado Santo (Qadosh), así también vosotros debéis ser santos. En este sentido, los nevi'im llamaron a Di-s por estas referencias, "lento para la ira y de gran misericordia - Erekh Apayim veRav Chessed", "Justo - Tzadiq", "Respetuosa - Yashar", "Completa - Tamim", "Poderoso - Gibor" y similares. Para hacerte saber que estos son los caminos buenos y rectos, y una persona debe conducirse de acuerdo con ellos y parecerse a ellos según su habilidad.
Dos notas al margen sobre esta cita: Primero, el medrash original no tiene la palabra "niqra - se llama", diciendo "Así como Él es Gracioso... Él es Empático..." Nuestros sabios se sentían cómodos continuando con la modismo bíblico. Fue el Rambam quien sintió la necesidad de aclarar que solo estamos usando el idioma y que en realidad no queremos decir que Hashem tiene estos atributos.
En segundo lugar, el término para "lento para la ira" es "erekh apayim", "de largas fosas nasales", o "lento para ensanchar las fosas nasales con ira". El ensanchamiento de las fosas nasales es un modismo frecuente para la ira en el hebreo bíblico. Aún así, en nuestro contexto significa que tomar los versos literalmente significaría no solo atribuirle a Di-s un temperamento, sino también una nariz.
Aquí, la razón para describir a Di-s usando terminología emocional es que Él se describe a sí mismo en formas que podemos imitar. La Paciencia Divina (p. ej.) no es solo algo que vemos en Di-s porque estamos limitados a describir las cosas de acuerdo con nuestras propias experiencias. También es una imagen que Hashem retrata de Sí mismo para enseñarnos a ser pacientes.
Y ese motivo ciertamente no se aplica solo a los ignorantes.
Colina turca