Si uno tiene una práctica regular de meditación y no tiene problemas particulares de salud mental o problemas de salud física, ¿siempre es beneficioso meditar? ¿O hay circunstancias o momentos en los que podría ser mejor parar o reducir?
Pregunto porque hay puntos en los que en mi práctica parece imposible meditar y me he detenido por unos días o un poco más. ¿Es eso un error? ¿Deberías simplemente apretar los dientes y meditar de todos modos, incluso si la sesión de meditación es bastante desagradable?
He visto a meditadores de muchas escuelas diferentes hablar sobre la importancia de no alejarse de una "mala" sesión. Todos los libros que he leído reflejan este compromiso. Todos los monjes que he oído también. Por el contrario, nunca escuché o leí a un solo meditador que tomara este tema a la ligera como "bueno, si no estás muy preparado, seguro, tal vez algún otro día".
Ciertamente hay una serie de razones para abandonar una práctica específica. Uno grande, es que podríamos estar haciéndolo de alguna manera inapropiada, o de una manera que aumente los estados nocivos, obstaculice y/o disminuya las facultades asociadas a la meditación.
"Como, Anuruddha, permanecí diligente, ardiente y resuelto, consideré así: 'La meditación excesiva sobre las formas surgió en mí, y debido a la meditación excesiva sobre las formas, mi concentración se desvaneció; cuando mi concentración se desvaneció, la luz y el desaparecida la visión de las formas. Actuaré de tal manera que ni la duda, ni la inatención, ..., ni la percepción de la diversidad, ni la meditación excesiva sobre las formas vuelvan a surgir en mí".
-- MN 128 (Trans. Bodhi)
En una nota personal, así es como trabajé con este tema: si identifico la falta de voluntad para meditar como un obstáculo, no hago concesión. De lo contrario, me detengo o no medito, al menos formalmente, sentado. (Haré una adenda a esto al final de la publicación).
Por ejemplo, en una sesión individual, si simplemente es difícil, me siento incómodo o deseo estar haciendo otra cosa, hago todo el esfuerzo necesario para continuar hasta que mi reloj me indica que me levante.
Si tengo un dolor "insoportable", me detengo. Tenía que descubrir qué es un dolor "insoportable" para mí, así que hoy soy más o menos consciente de cuánto puedo esforzarme para progresar (y sin convertir la meditación en una pesadilla; he estado allí, he hecho eso, ¡muchas veces!).
De manera similar, si empiezo una meditación descuidadamente y luego siento mucha hambre, prefiero parar, almorzar y luego sentarme como es debido, sin necesidad de sufrir innecesariamente. Pero solo mientras esta sea la verdadera razón, y no un obstáculo. Recuerdo algunas veces en que tuve que interrumpir una sesión, pero dos razones me obligaron a hacerlo simultáneamente. Uno era muy razonable, el otro era un estorbo. En un momento, solo interrumpí una vez que el obstáculo disminuyó. En otra ocasión, no pude hacerlo, y me levanté. Y me di cuenta de que me levanté por el obstáculo, no por la contraparte. Culpé a mi mente distraída y esto me obligó a ser más cuidadoso y practicar más.
He observado que esto, no ceder a los obstáculos, es extremadamente importante por dos razones:
Ceder a los obstáculos puede dañar considerablemente futuras sesiones.
Personalmente, sé que todo lo que necesito es un solo "aléjate" seguido de alguna excusa a medias en mi mente para hacer que las sesiones futuras sean mucho más difíciles, ya que será mucho más fácil detenerlas.
Las sesiones difíciles (las que están incómodas, con la mente tensa, confundida, no concentrada y ruidosa, en lugares o circunstancias "no ideales", etc.), pueden ser fundamentales para el progreso futuro.
Personalmente, he tenido experiencias con períodos (días, meses) de meditación que parecían caminar en el desierto, sin ir a ninguna parte, y sesiones individuales que se sentían terribles, pero que eran muy importantes.
Años más tarde, me di cuenta de que el "desierto" se debía a que no sabía algunos conceptos básicos de la meditación (por ejemplo, qué hacer con los obstáculos... como aprendiz de zen, desafortunadamente, nunca me presentaron estos conceptos básicos y qué hacer). a cerca de ellos). En otras palabras, diría que no era hábil.
Pero cuando las habilidades están en su lugar, ese es el objetivo de meditar cuando los obstáculos están presentes, por fuertes que sean: se supone que debemos dominarlos . Y, supongo, eso es lo que hace que estas sesiones difíciles se sientan tan especiales; cuando nos sentamos de nuevo más tarde y es... algo completamente diferente.
Entonces, creo que una vez que uno desarrolla, por ejemplo, algunas habilidades mínimas con obstáculos y es capaz de replicar aproximadamente un "estado más profundo", estas terribles sesiones se ven como la primera semana en el gimnasio: un calentamiento (o simplemente trabajo real : a pesar de que estamos disgustados, los músculos se fortalecen -- he observado que sucede lo mismo con la mente). Siempre que uno esté haciendo ejercicio correctamente, de lo contrario, es doloroso y posiblemente dañino.
Entonces, revisando (y concluyendo) lo que dije antes: continuaría las sesiones si (a) me siento seducido a no meditar debido a un obstáculo; y (b) esta es la n-thsesión (para algunos pequeños n, como 4) que no es buena / sin progreso; de lo contrario, probablemente signifique que estoy haciendo algo mal, y será mejor que lo descubra, tal vez, por otros medios, como estudiando.
Siempre es beneficioso meditar con una vista. La meditación está relacionada con la iluminación y la percepción al mirar algo con claridad y precisión, viendo cada componente como distinto y separado, perforando todo el camino para percibir la realidad más fundamental de ese algo (cuál es tu vista actual). En simple, se trata de la claridad de una mente (tu mente) que en un modo relajado (una mente que no cae en la prisa). Tal vez haya impermanencia (según satipatthana... Sutta) que conduce a la impermanencia de la visión propia. El meditador explora primero su cuerpo que su mente. Entonces los 4 personajes de sí mismo se presentan. 1. Aparición y cese. 2. Desaparición del esfuerzo y punto 1. Par. 3. La alegría también desaparece, solo queda felicidad y concentración. 4. El cuarto jhana surge caracterizado por la pureza de la atención debido a la ecuanimidad (solo por parte del meditador o traductor). Al resumir todos estos puntos y aceptar el efecto, obtengo que existe la posibilidad de uniformidad mental. Pero pronto todo desaparece, puede deberse a la falta de corriente/flujo. Entonces traté de entender los caracteres de mi mente. Una es que perdí la estabilidad de mi mente hacia mi vista. En segundo lugar, había perdido la corriente/flujo. Entonces Al poner más esfuerzo y concentración llegué a saber que es muy necesario mantenerse vivo o permanecer adherido a mi vista (punto de vista). Solo entonces mi mente puede estar libre de estrés (solo poniendo todos mis esfuerzos en una vista). Mantén vivo el propósito/razón/vista en tu meditación hasta que lo olvides o te salgas de esa vista prefijada de forma saludable. Si no se logra lo saludable, seguirás pensando en eso (es la única forma en que puedes saber si lo estás haciendo bien o mal). La tranquilidad (samatha), la percepción (vipassana), la atención plena (sati), la concentración (samadhi) y los poderes supramundanos (conocimiento supranormal) se pueden lograr en presencia del conocimiento de la impermanencia de todos los fenómenos que conducen a una liberación permanente (mukthi) .
concentración y a la sabiduría. Siempre es beneficioso meditar, tan beneficioso que, a veces, tienes que levantarte de la colchoneta y eliminar el obstáculo que te impide meditar.
Siempre es beneficioso meditar correctamente . La meditación sale mal cuando no tenemos las ideas y la actitud correctas.
Desde mi experiencia, no hago que la meditación sea más difícil de lo que tiene que ser... Observaría mi respiración como un científico curioso observa las cosas en su portaobjetos a través del microscopio. es bastante agradable para mi