Trabajando con ciclos en meditación

En el transcurso de mi práctica de meditación, experimento ciclos pronunciados o flujos y reflujos. Esta ha sido una característica de mi práctica durante varios años y no parece estar disminuyendo, sino que se está intensificando. el patrón es

  1. La meditación va bien. Concentrado y experimentado vigor
  2. La energía, la motivación y la concentración aumentan al máximo
  3. En el transcurso de uno o dos días, la práctica parece desmoronarse. Pobre concentración. Sentimientos de pesadez y letargo con la meditación y falta de motivación. Esto puede sangrar hasta el tiempo fuera del cojín
  4. Después de semanas o incluso meses, la meditación vuelve a ser placentera y el ciclo comienza de nuevo.

A veces, el punto bajo no es tan malo, pero a veces es tan dominante que no puedo reconocerlo por lo que es. He limpiado mi santuario antes de ahora. El Buda se va y solo después de algunos días recuerdo lo que probablemente está pasando.

¿Alguien tiene algún consejo sobre la mejor manera de trabajar con este tipo de ciclos? ¿Es un fenómeno bien documentado o documentado en absoluto? Encontraría referencias a textos establecidos o maestros sobre este tema particularmente útiles.

¿podría editar para incluir el tipo de práctica de meditación? eso podría tener un efecto sobre cuál debería ser la respuesta correcta.
La mejor solución para la mala meditación es más meditación.
@Ryan, mi práctica de meditación es principalmente metta bhvana y respiración minuciosa, pero antes de mi último 'choque' estaba haciendo mucha conciencia pura
¿Qué es la conciencia pura? Te sugiero que practiques vipassana, esta práctica te ayudará a ver estos choques mucho antes y lidiar con ellos de una manera muy objetiva y no reactiva.

Respuestas (2)

Todo el mundo experimenta flujos y reflujos, es el ciclo biológico natural de la mente. Sin embargo, su impacto varía de un individuo a otro y definitivamente se puede controlar.

Primero, necesitamos una buena razón para continuar practicando cuando la meditación pierde su adherencia. En segundo lugar, debemos intervenir pronto, antes de que se produzca el efecto multiplicador. Si el embotamiento (que es la duda) de la mente dura demasiado tiempo, entonces se hace necesaria una medicina cada vez más fuerte, y puede ser muy doloroso.

Mejor caso:

Si estamos en un entorno de retiro donde nuestra atención y atención plena son excelentes, podemos detectar el momento exacto en que la mente cambia su zumbido. La duda comienza a aparecer, y la falta de confianza, o el deseo de samsara, se apodera de uno. En estos momentos, siempre que este cambio se note en el primer momento de surgir, tal vez sea suficiente simplemente notar el cambio, y se desvanecerá pronto sin mucho daño porque nuestra mente no lo multiplicará más.

Por lo general, para mí, esto sucedería algunos días alrededor de las 3 a 4 p.

Menos calorías ingresando al cerebro = Depresión, desánimo, pereza, etc.

Por supuesto, no puedo observar con este nivel de detalle en la vida cotidiana, por lo que esto solo me funciona en un retiro o si ya estoy en el cojín cuando esto sucede.

Siguiente mejor caso:

Tome el enfoque filosófico y pregúntese, '¿quién está perdiendo la fe?', '¿qué es la realidad?' etc. Nuevamente, esto funciona solo si la intervención es bastante temprana en la fase, cuando la mente todavía tiene suficiente fuerza para razonar. Tal vez a los pocos minutos de que surja el aburrimiento.

Estuches medianos a duros:

Una vez que la mente se ha vuelto apropiadamente embotada por la falta de atención, lo que en realidad toma solo unos pocos minutos (menos de media hora), se vuelve difícil razonar con ella. Los estados de ánimo y las opiniones se arraigan con bastante firmeza, y uno puede querer levantarse de la meditación si ya está en meditación, o tomar un descanso de leer un libro sobre el dhamma, etc.

Si la falta de atención plena dura un poco más, como una hora, entonces la mente se convierte en un verdadero caballo salvaje. Quiere placeres, quiere una película, quiere distracción, las obras. Puede querer abandonar el retiro de inmediato, etc.

Si dejamos que el aburrimiento persista durante un día o dos o una semana, o más, entonces sí, abandonar la práctica por completo se convierte en una posibilidad real. Hay personas que abandonan la meditación durante años porque se dejaron arrastrar por el aburrimiento y luego quedaron atrapadas en la vida diaria.

Solución:
La única opción que funciona en una mente embotada que no es lo suficientemente aguda para razonar es la fe y la perseverancia.

Una vez que dejé que mi atención plena se deslizara en un retiro (en este caso particular no fue la falta de calorías, fueron las dukkha nanas) , de repente tuve pensamientos de abandonar el retiro. No era mi primer retiro, así que sabía que esto no es normal, esto no está bien. No tuve más remedio que caminar por mi habitación, maldiciendo a Mara, diciéndole que no se saldrá con la suya, que no va a debilitar mi determinación. Al mismo tiempo era consciente de que estaba hablando conmigo mismo como una de esas personas en cultos que culpan al diablo de todo, pero qué podía hacer, mi mente estaba demasiado aburrida para algo más racional o inteligente. La mente embotada no puede reflexionar en su interior y ver la realidad interna matizada, así que culpar al diablo es lo que funcionó.

Me devolvió al colchón en una hora, porque estaba bastante enojado con Mara y no iba a dejar que ganara. El estado de ánimo había pasado por la noche. Todo lo que uno necesita es alguna razón convincente para continuar practicando -diablo, biología, filosofía- lo que sea que resuene en ese momento. Lo bueno de culpar al diablo es que combate la depresión y la autoculpabilidad: no me entrego al pensamiento de 'yo' metí la pata' y me desmotivo, en cambio, la furia por haber sido agraviada por Mara me da la fuerza para contraatacar.

Fuera del entorno del retiro, ha habido algunas ocasiones en las que abandoné toda práctica durante 3 o 4 días, tal vez una semana, y me emborraché viendo series de televisión sin sentido u otras, generalmente con mucha violencia y sexo que me revolvían el estómago. Todo el tiempo sabiendo que realmente no lo disfruto, pero me sentiré impotente. Por supuesto, en estos casos no capté el aburrimiento lo suficientemente temprano y permití que se multiplicara en fuerza. Una vez que la mente está apropiadamente embotada, busca entretenimiento en el exterior. El sexo y la violencia son populares en nuestra cultura actual porque son el grado más bajo de entretenimiento; incluso la mente más torpe puede apreciarlo aunque lo debilite aún más. Cuando mi atención es bastante alta, siento repulsión por la vista de tales cosas, y mi mente naturalmente se mantendrá alejada sin esfuerzo.

Esta situación es bastante mala, porque incluso después de haber decidido levantarme, lo que suelo hacer después de una semana como máximo, tengo que recuperar el terreno perdido y mi concentración no vuelve a la normalidad hasta dentro de una semana o dos. , y todo el tiempo mi estado de ánimo y mi relajación no serán tan buenos. Podría despertarme un poco más cansado, podría dormir hasta tarde y despertarme tarde, etc.

Excepción:
otras veces simplemente salí del aburrimiento como por arte de magia y volví a sentarme en el cojín después de ver 3 temporadas de un programa de televisión seguidos, como si nada hubiera pasado, y mi concentración no ha sufrido mucho. Esto no puedo explicarlo.

Mi problema en estos días es la autocomplacencia: sé cómo funciona todo esto, y sé que al final siempre volveré al colchón, así que ya no lucho con tanta vehemencia como antes. Estoy tratando de arreglar esto, pero puedo decir que me lo estoy tomando con calma.

Gran respuesta gracias. Creo que la fe y la perseverancia es lo correcto. Pero toda esta publicación realmente concuerda con mi experiencia. Parece que esto es realmente. Es una manifestación de duda, creo. Entonces, ¿piensas que el aburrimiento y la duda son lo mismo?
Mi observación personal es que todos los estados negativos (duda, depresión, timidez) surgen de un embotamiento inicial. La mente toma el embotamiento y le da una forma cognoscible como duda o depresión. El miedo a la visión propia de ser eliminada siempre está esperando que la resolución se debilite. He visto investigaciones que dicen que el sistema nervioso simpático/parasimpático es el culpable. Uno nos inclina hacia el samsara, el otro hacia la fe. Cuando uno u otro se desequilibra, caemos. Al igual que aprender a caminar sobre dos pies, debemos aprender a manejar los desequilibrios a medida que crecemos en nuestra meditación.
Me viene a la mente el dicho el espíritu está dispuesto pero la carne es débil. Tal vez sea la comida chatarra, o un hombre o una mujer que es atractivo pero que solo es un problema dejar entrar en nuestras vidas, o el alcohol, sea cual sea la adicción, a menudo no podemos evitarlo. No estamos actuando racionalmente en estos momentos de debilidad, estamos sucumbiendo a una sensación externa de búsqueda de placer en el cerebro. A veces esto lleva a conclusiones locas como que la ira es buena, aunque la ira ciertamente no es placentera. Cuando vemos completamente y siempre a través de esto, estamos iluminados. Incluso los sakadagamis no siempre logran esto :)
Meditar con un maestro experimentado o una clase de meditadores avanzados que puedan transmitir la energía de la atención plena es muy bueno para esto. Al igual que una madre vigila al niño que da sus primeros pasos y se asegura de que no tenga una mala caída, la energía compartida de la atención plena evitará el aburrimiento y los estados negativos en todos cuando lo necesiten. Esta es la razón por la que, a menudo, en un buen retiro en un monasterio con cientos de meditadores experimentados, uno puede hacer progresos que valgan un año de meditación por cuenta propia en unos pocos días. Nuevamente, no tengo nada científico excepto mi observación personal para respaldar esto.

Me preguntaba sobre la limpieza del santuario. Puede ser que exista un apego al santuario. Despejarlo cuando ocurren períodos de estancamiento es como afirmar que un período de estancamiento es "malo" o "no bueno" o "un problema".

Estos son meramente conceptos designados a una situación determinada. En última instancia, lo que experimentas es solo una combinación de oír, ver, saborear, oler, sentir, pensar .

Hacer que la situación sea positiva o negativa es el trabajo de uno mismo. Creamos nuestro propio sufrimiento al desear que la realidad sea algo diferente de lo que ya es.

La limpieza del santuario podría indicar que hay un yo involucrado en esto. Es como decir "estoy enojado" o "estoy triste". Aquí hay una afirmación o validación.

En realidad, hay fenómenos mentales y físicos que surgen y cesan por sí mismos. No identifique ni se apropie de estos fenómenos impersonales e incontrolables.

Al reaccionar ante ellos, les proporcionas más combustible para quemar. Véalos por lo que son. Puede convertir estos fenómenos en objetos de observación y crear una base para el cultivo de conocimientos.

Por último, aquí hay una gran charla sobre el dhamma de Ven. Yuttadhammo . Robin fue tan amable de publicarlo en una de mis preguntas. Aquí se habla de cómo uno puede ajustar su propia práctica usando 4 herramientas diferentes. Esta charla es muy beneficiosa para cualquier meditador.

Espero que esto ayude. Si necesita que explique algo de lo que acabo de decir, hágamelo saber.

bastante esto. al limitar las experiencias que está dispuesto a considerar aceptables, compartimentando la realidad, obstaculiza su progreso. estos estados "indeseables" no son el problema... tu respuesta a ellos sí lo es.
Estoy de acuerdo, aprende a observar todo lo que sucede sin culparte a ti mismo, ni apego, ni siquiera a los buenos momentos en la meditación. No importa cuántas veces se escape el buey, vamos pacientemente y lo traemos de vuelta. (Ver la serie de imágenes de pastoreo Zen Ox)
@Buddho. Gran analogía con el Buey. Escuché un dicho tibetano que dice algo así: "Si la mente divaga mil veces, tráela de vuelta mil veces".
@Lanka :-) no es mi analogía, en.wikipedia.org/wiki/Ten_Bulls : el ternero, el toro o el buey es uno de los primeros símiles para la práctica de la meditación. Viene del Maha Gopalaka Sutta (Majjhima Nikaya 33). También se usa en los comentarios, especialmente en el Maha Satipahna Sutta (Digha Nikaya 22) y el Satipahna Sutta (Majjhima Nikaya 10).
@Lanka gracias por la respuesta. Útil como siempre. Debería haber completado la parte sobre el santuario: lo limpié, puse un tocadiscos y compré un montón de vinilos. El problema no era la ira, era el deseo. Terminé deseando cosas que realmente sé que no causan ninguna felicidad duradera. ¡Afortunadamente, el tocadiscos se rompió y recuperé mis sentidos!
@Cubo de cangrejo. Sucede que a veces uno va y viene en la práctica. Cuando uno está practicando, puede despertar impurezas latentes y, por lo tanto, sacarlas a la superficie, lo que da como resultado, por ejemplo, una fuerte sensación de anhelo. Lo importante es trabajar con ellos. Si ocurre un revés, entonces sucede. No te preocupes demasiado por eso, en lugar de eso, mantén la práctica y aprenderás de ella. Los métodos para trabajar con esto son los antídotos para los 5 obstáculos.