¿Es mayor abstenerse de hacer un aveirah que cumplir una mitzvá?

Dada la oportunidad de hacer una mitzvá o abstenerse de hacer una aveira, ¿cuál te colocaría en una mejor situación en la escala del cielo con respecto al nivel de rectitud de una persona?

al hacer la mitzvá, ¿no se están haciendo ambas cosas? Estarías involucrado en hacer la mitzvá y, por lo tanto, no estarías involucrado con un aveira...

Respuestas (3)

Presumiblemente, esta es una pregunta bastante amplia e interesante, pero O Hachaim en Shemos (3: 5) afirma que la razón por la que Dios le dice a Moisés que no se acerque a la zarza ardiente antes de decirle que se quite los zapatos es porque עיקר הקפדתו ומוסרו הוא על מצוות לא תעשה. No mantener un לא תעשה daña activamente mientras no se hace la mayoría de los עשין es simplemente perder algo bueno.

Parecería que, en su opinión, es mejor evitar el לא תעשה. Ver allí para más detalles. No sé si otros no están de acuerdo.

Excepto que un asei no necesita ser una mitzvá, y un lav no necesita evitar una aveirah. Por ejemplo, no jurar en nombre de nada más que Di-s es parte del asei #7 del Rambam (jurar en Su Nombre).

Avot 2:1

Ech.

Sea tan cuidadoso con una mitzvá menor como con una mayor, porque no conoce las recompensas de las mitzvot. Considere el costo de una mitzvá contra sus recompensas, y las recompensas de una transgresión contra su costo.

(Traducción a través de Chabad.org )

El rabino Yehudah HaNasi nos informa en Avot 2:1 que no tenemos idea de cuál es la recompensa por cumplir una mitzvá, grande o pequeña. Por lo tanto, no hay forma de que sepamos si evitar hacer una aveira o cumplir una mitzvá es mayor o no. Debemos seguir las mitzvot, y abstenernos de aveirot, porque eso es lo que Hashem nos ordenó hacer.

+1 por buena respuesta, y me estás ganando en el mismo pensamiento :-) Es posible que desees leer el comentario de Rabbeinu Yonah sobre esta Mishná. IIIRC, explica la aparente contradicción de que hay ciertas mitzvot como Honrar a tus padres donde la Torá SÍ especifica la recompensa. también explica la "recompensa" general que menciona al comienzo de la parashat Ekev, entre algunos otros lugares. No obstante, si no conocemos la recompensa, ¿cómo podemos categorizarla en "grande" y "pequeña"?
Lo investigaré. Me parece recordar que Rabbeinu Yochanan dijo algo así, y ciertamente recuerdo que la Torá menciona la recompensa por kibud av v'eim. Ahora veo en los comentarios que Double AA mencionó lo mismo: ¡todos estábamos pensando lo mismo!
-1 La Mishná podría explicarse fácilmente en el sentido de que no conocemos la recompensa ni siquiera por las mitzvot pequeñas; no es que no sepamos qué mitzvot son más grandes que otras. Esto se ajusta muy bien a la redacción, ya que asume que el lector está familiarizado con las mitzvot grandes frente a las mitzvot pequeñas.
@mevaqesh Si significara eso, entonces podríamos priorizar. El punto es que no podemos priorizar.
Aparentemente se preguntó como seguimiento de esto: judaism.stackexchange.com/q/80948
@DoubleAA Respetuosamente no estoy de acuerdo, y si entiendo correctamente, el Akedat Yitshak también lo hace. La idea es que incluso si en abstracto puedes decir que una mitsvá es mayor, las diferencias parecerían prácticamente insignificantes dado que ambas son increíblemente gratificantes. La posibilidad de esa interpretación (que me pregunto si Rabbenu Avraham ben HaRambam también adoptó), es la razón por la que no veo esta Mishná sola como prueba. Si se citara a un solo comentarista que lo entendiera como tal, inmediatamente haría +1.
@mevaqesh: entendí que significa que podemos conocer el valor relativo teórico de una mitzvá, como saber que aquellos con el castigo más severo son más significativos. Lo que no podemos saber es el valor de una instancia particular de una persona particular que realiza esa mitzvá de una manera particular, con intenciones y motivaciones particulares, en un momento específico. No sabemos qué necesita el alma de esa persona y cómo se ve afectada por la acción.
@michaberger, ¿te refieres a la akedah?
@mevaqesh -- Me refiero a cada mitzvá que hacemos. La mishná dice que no sabemos el valor de las mitzvot y, sin embargo, supone que sabemos que hay qalos y chamuros. Y la guemara asume en todas partes que las mitzvot con mayor castigo por violación son más estrictas. Así que hay un sistema de clasificación. ¿Cómo clasificamos y aún no sabemos el valor? Por eso sugerí distinguir entre el valor teórico y el valor real en la práctica.
@MichaBerger Me refiero a si se refiere al sefer akedat yitshak, al que hice referencia aquí . Da a entender que podemos conocer las mitsvot mayores y las mitsvot menores. Quizá incluso podríamos inferir que los más importantes recompensan mucho más. Sin embargo, en la práctica, no debemos evitar los menores, ya que incluso ellos conllevan una recompensa inestimable. Rambam, por otro lado, explica que la Mishná solo se refiere a las mitsvot mayores o menores percibidas. Ver el enlace. Probablemente debería haber más discusión sobre la Mishná allí; sobre la pregunta dedicada a ello.
@mevaqesh Lo que dije fue diferente a Aqeidat Yitzchaq. Estoy diciendo que el valor de una mitzvá que uno puede derivar de oneshim es real, porque los usamos para un qal vachomer. Pero la recompensa real que obtiene una persona depende de cómo interactúa con la mitzvá. Sin conocer los desafíos de esa persona, tanto las barreras físicas como psicológicas, sus kavanos al realizar la mitzvá, etc. a un nivel de detalle que ni siquiera conocemos de nosotros mismos, no hay forma de saber la sejar de una mitzvá.

El Ramban en Parashat Yisro (20: 7) escribe (traducción mía):

ואמת הוא ג"כ כי מדת זכור רמזו במצות עשה, והוא היוצא ממדת האהבה והוא למדת הרחמים, כי העושה מצות אדוניו אהוב לו ואדוניו מרחם עליו, ומדת שמור במצות לא תעשה, והוא למדת הדין ויוצא ממדת היראה, כי הנשמר מעשות דבר הרע בעיני אדוניו ירא אותו, ולכן מצות עשر גדול ve

La verdad es que el aspecto de zachor se refiere a los mandamientos positivos, que derivan del atributo del amor y pertenecen al atributo de la misericordia, como quien cumple los mandatos de su amo lo ama, y ​​su amo tiene misericordia de él. Y el aspecto de shamor hace referencia a los mandamientos negativos, que pertenece al atributo del juicio y se deriva del miedo, ya que quien se guarda de hacer algo malo a los ojos de su amo tiene miedo de él. Y por lo tanto los mandamientos positivos son mayores que los mandamientos negativos, como el amor (de Hashem) es mayor que el temor (de Hashem), como el que cumple y hace con su cuerpo y bienes la voluntad de su amo es mayor que el que se abstiene de hacer el mal, y por eso dicen que un mandamiento positivo anula uno negativo.

@mevaqesh & Y ez: Excepto que un asei no tiene por qué ser una mitzvá, y un lav no tiene por qué evitar una aveirah. Por ejemplo, no jurar en nombre de nada más que Di-s es parte del asei #7 del Rambam (jurar en Su Nombre).
@MichaBerger Parece que vienes con una definición preconcebida de que " mitzvah " significa " kum aseh " y " aveirah " significa " shev v'al ta'aseh ". No estoy de acuerdo ni en desacuerdo, simplemente no estoy seguro de dónde obtiene esa suposición de tal manera que siente que es una crítica de mi respuesta. Si eso no es lo que quisiste decir, por favor aclara.
Además, ¿mevaqesh dijo algo que me perdí?
Me refería a un comentario que escribió en un diálogo que tuvimos en otra respuesta.
La pregunta era sobre "hacer una mitzvá o abstenerse de hacer una aveirah", no asei vs lav. Abstenerse implica sheiv ve'al ta'aseh cuando se presenta la oportunidad de hacer un aveira, y hacer implica qum asei la mitzvá. Cualquiera puede aplicarse a lav o asei; su respuesta (y la de Moshe Steinberg) se trata de una distinción ligeramente diferente a la que se le pregunta. Por ejemplo, uno puede abstenerse de comer en Iom Kipur, aunque eso sea cumplir con las mitzvas asei de "ve'inisem es nafshoseikhem".
¿Es mayor abstenerse de hacer un aveirah que cumplir una mitzvá?
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