¿Hacer una mitzva para mashiach?

Recientemente vi en The Moshiach Times , una publicación popular de Chabad-Lubavitch para niños, una exhortación a "hacer una mitzvá para moshiaj": hacer una mitzvá con el propósito específico de acelerar la llegada de los días de mashiaj . ¿Hay una fuente para esto: que uno debe hacer mitzvot , al menos en parte, con este propósito, o con, al menos en parte, esta intención? (Sé que hacer mitzvot puede acelerar la llegada de los días de mashiach , y también sé que oramos por su llegada acelerada; esa no es mi pregunta).

No hacemos mitsvot para el período de punto final del mashíaj. Hacemos mitvot porque Hashem nos lo ordenó.
Para aclarar: ¿su pregunta es si la kavana de uno al realizar mitzvot debe estar orientada al resultado (en el sentido de que el mérito debe generar un resultado específico) o lishmah ?
@Menachem, ciertamente hacer mitzvot puede acelerar la llegada de mashiach (como se vincula). Esa no es mi pregunta.
@Fred, mi pregunta es si la kavana de uno o el propósito de cumplir las mitzvot debería ser, al menos en parte, acelerar la llegada del mashiach . (No a la exclusión de hacerlo también porque Dios lo dijo).
@ msh210 ... Entonces, ¿es un caso especial de la generalización descrita en mi comentario?
@Fred, tu comentario presenta una dicotomía. Estoy pidiendo una fuente para un lado que no excluya al otro.
@ msh210 Esto plantea la pregunta de si alguien puede hacer una mitzva lishmah y también tener alguna otra intención específica, o si algún otro objetivo le resta valor a lishmah.

Respuestas (4)

Creo que la pregunta presupone que la venida del Mashiaj es una recompensa por nuestro trabajo durante la era del exilio, y en ese caso es un punto justo, ya que se supone que debemos hacer mitzvot "no para recibir recompensa" (Avot 1:3).

Sin embargo, el Lubavitcher Rebe zt"l cita a este respecto una declaración de R. Schneur Zalman de Liadi (Tanya, cap. 37) de que el alcance de la revelación de Divinidad que ocurrirá en el tiempo del Mashíaj depende de nuestro servicio. de Di-s durante la era del exilio. En otras palabras, como dice el Rebe, estos tienen la misma relación entre sí que la plantación de una semilla tiene con el crecimiento del fruto. ¿No es lógico, entonces, que hacemos nuestra "plantación" con la expectativa de que producirá ese "fruto"? (Más aún porque hay aspectos de la Torá y las mitzvot mismas que esperan que la era del Mashiaj sea completamente realizable en la práctica, lo que significa en efecto que el " fruta" en sí misma incluye la capacidad de hacer más mitzvot, muy parecido a "aprender para enseñar".y "aprender para realizar" (Avos 4:5).)

De hecho, el Rebe continúa diciendo que esta interdependencia se refleja en los nombres de los dos parshiyot (generalmente combinados) de Tazria-Metzora: la "siembra" (tazria) debe estar imbuida de la idea de que conduce no solo a algo en el futuro indefinido ( zos tihyeh - "esto será" - un nombre más antiguo para Parshas Metzora) sino directamente al Mashíaj (representado como metzora, según el Sanedrín 98b (חיוורא דבי רבי שמו) y como se explica en Chabad Chasidut (p. ej., Likkutei Torah, Vayikra 22b ff)).

(Adaptado de Shaarei Geulah u-Moshiach pp. 59 ff, que a su vez es una adaptación hebrea del original en yiddish en Likkutei Sichos 22:70 ff, principalmente secciones 8-10)

+1, especialmente para " el 'fruto' en sí mismo incluye la capacidad de hacer más mitzvot, muy parecido a... 'aprender para realizar' "; si se hace con esa intención, podría no considerarse al m'nas l'kabeil s'char . | Aparte de ese punto, parece que esto está relacionado con un punto clave de desacuerdo entre el Alter Rebe y R' Chaim Volozhiner sobre el tema de lishmah en el estudio de la Torá; R'Chaim escribió que lishmah requiere aprendizaje simplemente porque esa es la mitzvá, y el Alter Rebe escribió (IIRC) en el Tanya que aprender a lograr d'veikus también se considera lishmah .
... Tal vez existiría un machlokes similar con respecto a la realización de mitzvot con la intención de que aumenten el "alcance de la revelación de la Divinidad" en el mundo.
@ Fred: gracias. Sin embargo, me pregunto (y no estoy lo suficientemente familiarizado con los escritos de R. Chaim para saber la respuesta): ¿aceptaría él que el aprendizaje para alcanzar jayei olam haba también se considere lishmah? Si es así, entonces esa es la misma razón que da el Rambam (Hil. Teshuvá 9:2 y Hil. Melachim 12:4) de por qué "los sabios" querían al Mashíaj, para que pudieran estudiar la Torá más perfectamente, para merecer jayei olam haba. Y en ese caso, la causalidad podría fluir de la siguiente manera: uno aprende Torá para traer a Moshiach, lo que traerá la capacidad de aprender más, lo que traerá a olam haba.
Tenga en cuenta que el Rambam en Hil. T'shuva 10: 1 escribe que "una persona no debe decir: 'Haré el mandato de la Torá y estudiaré su Sabiduría ... para merecer la vida en Olam Haba'". Quizás (similar a la distinción hecha por R' Tzadok MiLublin en Divrei Sof'rim , 4 ) el Rambam diría que si alguien quiere Olam Haba como una oportunidad para amar y aferrarse a HaShem, esa intención en sí misma sería un cumplimiento de la mitzva. de ahavas HaShem . En cualquier caso, tal vez R'Chaim no estaría de acuerdo con el Rambam y seguiría otro rishon.
(Ver más discusión sobre esto aquí ).
+1, y muchas gracias, pero para aclarar: la parte de su respuesta que responde directamente a mi pregunta ("¿No es lógico, entonces, que hagamos nuestra 'plantación' con la expectativa de que produzca ese 'fruto' ?") es su propia adición, o en los escritos del Lubavitch Rebe?
@msh210: es mi paráfrasis de lo que creo que está diciendo el Rebe. Ver pág. 59 de sgum: כלומר שזر מر שנפעל לימות Unidosמשיח ותחיelarת המתים אינuerzo דבר נפרד מענין ionante. ST., אלא ST. Más adelante en esa página: צריכículo ל riesgoature ניכרת במעשינículo ועבודתינו שבזמן erior. On page 60: אופן נעלה יותר הוא, שאצלו האחכה והקיוינו כל היום לגאולה שנרגש בכל יום בעבודת ה״תזריע״ שלו, אין זה רק שכל עבודה שלו תגרום מיד ״שיבא״, אלא שהגאולה העתידה הינה דבר אחד עם תוכן עבודתו — מכיון שביאת המשיח היא הצמיחה ובמילא השלימות של הזריעה שלו

Esta idea se trae en el Rambam Hilchot Tshuvah 3: 4

.. . . . וכן כל העולם חציו זכאי וחציו חייב. . עשر מצechadas אחת, anterior ific Ωכר † את עצמו. ו כל erior . זה שצדק הכריע את כל העולם לזכות והצילו.

..Traducido aquí :

... En consecuencia, a lo largo de todo el año, una persona siempre debe verse a sí misma como equilibrada entre el mérito y el pecado y el mundo como equilibrado entre el mérito y el pecado. Si comete un pecado, inclina su balanza y la del mundo entero hacia el lado de la culpa y atrae la destrucción sobre sí mismo.

[Por otro lado,] si cumple una mitzvá, inclina su balanza y la del mundo entero hacia el lado del mérito y trae liberación y salvación para sí mismo y para los demás . Esto está implícito en [Proverbios 10:25] "El justo es el fundamento del mundo", es decir, el que actuó con rectitud, inclinó la balanza del mundo entero para merecerlo y lo salvó.

Con este Rambam en mente, se vuelve muy relevante conectar el acto de una mitzvá con la venida del Mashíaj, ya que muy bien puede ser que esta mitzvá en particular sea la misma mitzvá que será el 'Makeh b'patish': traer Mashíaj.

El Lubavitch Rebe citó este Rambam en este contexto en muchas ocasiones.

Alternativamente, la fuente de los tiempos de Moshach podría ser de aquí:

En una sijá sobre Chayei Sara 5752 (Seif 14) - [Traducción original en yiddish / hebreo mientras se dirigía en particular a los Shluchim [en el kinus hashluchim anual] - el Lubavitcher Rebe declaró que todo nuestro trabajo en la difusión del juduismo... debe estar impregnado de la ideal que esto acelere la venida del Mashíaj.

Esto resalta la importancia de realizar mitzvot, pero no sugiere que esta sea la intención ideal que alguien debería tener al realizar la mitzva. Es decir, no sugiere que alguien que hace mitzvot con ese propósito las esté haciendo lishmah .
No veo por qué "se vuelve muy relevante conectar el acto de una mitzvá con la venida del Mashíaj". Ni siquiera menciona a Mashíaj.
Inclina la balanza del mundo para merecer... liberación y salvación - es otra forma de decir Mashíaj
@Danield No estoy de acuerdo. Es la forma de describir todo tipo de éxitos y bendiciones que pueden llegar a las personas en el mundo incluso hoy en día. ¿Tiene alguna razón para pensar que el Rambam se refería a Mashiaj cuando no lo dijo? Tenga en cuenta también que ni Gemara, que es la fuente de este Rambam (Kidushin 40), ni ninguno de los Rishonim que veo allí hacen afirmaciones escatológicas.

En relación con su exhortación a que los judíos realicen Mitzvot específicamente con la intención de acelerar la llegada del Mashíaj, el Lubavitcher Rebe a menudo cita la Mishná, en Berajot 1:5 :

מזכירין יציאת מצרים בלילות. אמר רבי אלעזר בן עזרי importa, Ωרי אני כבן שבעים שנر, ולא זכיתי שתאמר יצribaendoadamente ימי חייך, הימים. כל ימי חייך, הלילות. וחכמים אומרים, ימי חייך, העולם הזה. כל (ימי חייך), להביא לימות המשיח .

Existen numerosos ejemplos. Aquí hay uno, de Hitva'aduyot 5792, Vol 1, página 320 .

Una búsqueda en www.otzar770.com de la frase "להביא לימות המשיח" también arrojará muchos otros resultados, pero los textos se almacenan gráficamente allí, lo que dificulta copiar citas de allí a aquí.

Citar donde lo dice respondería aún mejor a mi pregunta.
¿Cómo apoya esta Mishná la afirmación? Dice que hay que recordar el Éxodo hoy en día y en los días del Mashíaj.
Tal vez no en la interpretación más literal de esta Mishná, pero al menos como un "Vort", "כל ימי חייך, להביא לימות המשיח" puede interpretarse como que "toda la vida [debe dedicarse a] 'traer los Días del Mashíaj.'"
No veo nada en esa página 320 que coincida con lo que le estás atribuyendo.
"להביא לימות המשיח" se menciona varias veces en esa página, pero vea especialmente la sección י"ב, que comienza con "ובנוגע לפועל - המעשה הוא העיקר".

Parece justo lo contrario de la guemara en el Sanedrín 97. Los Chachamim estaban tratando de calcular cuándo vendrá el mashiaj, Rav Zeira dijo que por favor dejen de alejar al mashiach porque tres cosas vienen cuando uno no las contempla: el Mashiach, una aveidah y un escorpión.

A partir de esta gemarah, parece que uno no debe pensar cómo va a llegar masahiach. Esto no es una contradicción con los ani mamims porque creemos que puede venir en cualquier momento.

¿Entonces su respuesta es "no existe tal fuente"? (La pregunta pide una fuente, no un argumento a favor o en contra).
No está claro que calcular fechas sea equivalente a hacer mitzvot con la mente puesta en la futura redención.
No tengo una fuente, pero la gemarah parece lo contrario. No estoy diciendo que no exista tal fuente, solo es difícil de entender si la hubiera.
¿Hacer una mitzva para mashiach?
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