Recientemente, abogué por el utilitarismo basado en la conciencia en el subreddit Change my View y me sorprendió bastante la oposición contra la idea desnuda de un sistema moral universal. Desde mi observación limitada, quienes piensan de esa manera argumentan por el papel de las "emociones" en nuestras decisiones en contraposición a la "razón fría".
En mi opinión, este punto de vista está decidido a fallar, ya que presenta nuestra percepción animal, construida evolutivamente para generar un flujo constante de argumentos de falacia naturalista, como un juez moral universal . Creo que esos dilemas morales en los que el utilitarismo se lleva al "extremo" parecen dilemas solo porque son lo suficientemente fuertes emocionalmente como para que nos sintamos mal por la mejor opción lógica, aunque se puede calcular que traerá más bondad , sea lo que sea . (La felicidad de 5 personas al azar es más que 1).
Entonces, ¿es defendible desde el punto de vista filosófico/lógico rechazar un sistema moral universal en general?
Definitivamente es filosófica y lógicamente defendible afirmar que la moralidad no es universal. Aquí se hacen algunos buenos comentarios que hacen referencia a cómo esta es la visión aceptada en la metaética. La metaética es el estudio de lo que significan las declaraciones éticas, en oposición a lo que son los actos éticos y cómo ser éticos. Esto último se discute en la ética aplicada y la ética de manera más amplia cuando pensamos en diferentes sistemas éticos como el utilitarismo, el consecuencialismo, etc.
Es genial ver cada vez más la aceptación de los orígenes evolutivos de nuestra moralidad en la filosofía y la sociedad. Muchos todavía no están de acuerdo con este punto de vista: que los orígenes de nuestra moralidad están totalmente evolucionados (o son el resultado de la evolución). La opinión contraria es que la moralidad es universal y nosotros: 1) no conocemos el origen de esta moralidad universal o 2) conocemos el origen de esta moralidad universal, como la investigación divina, racional, etc. No lo haré. Hablar de la posibilidad de una moralidad universal, sólo argumentos que podrían contradecir esta opinión.
Sí, objetivamente no podemos decir que nada sea absolutamente correcto o incorrecto ya que todas las afirmaciones sobre actos morales son juicios de valor. Sin embargo, la mayoría de los humanos no parecen tener opción en cuanto a emitir juicios morales y actuar en consecuencia. Hacemos juicios morales porque no podemos dejar de hacerlos. De ahí que haya un fuerte enfoque en algunas áreas de la filosofía moral sobre los orígenes evolutivos de la moralidad. Con suerte, esto arrojará más luz sobre por qué actuamos moralmente y no tenemos elección en el asunto en su mayor parte, aunque creemos que absolutamente la tenemos.
Algunos humanos, por otro lado, no actúan como la mayoría de nosotros pensaría que es moral. Alguien cuyo cerebro no funciona neurotípicamente (debido a diferencias de desarrollo en el cerebro) puede carecer de la capacidad de ser empático. Entienden que sus acciones están mal en un nivel racional, pero no sienten que sus acciones sean buenas o malas. Es posible que no sientan que matar o robar para su propio beneficio sea bueno o malo, incluso si saben perfectamente que no es un comportamiento aceptable.
Entonces, hay una diferencia entre las personas que saben lo que es moralmente incorrecto y siguen actuando de esa manera, pero luego se sienten culpables por ello; y aquellos que saben lo que se considera moralmente malo para los demás, siguen actuando de esta manera, pero después no se sienten culpables por ello. Los neurocientíficos han estudiado cómo funciona el cerebro, por ejemplo, en psicópatas en prisión que carecen de empatía y compararon estos datos con aquellos que no tienen este tipo de trastorno (ver: sondeo de cerebros psicópatas ). Parece que los psicópatas pueden encender y apagar su empatía cuando así lo deseen. Mientras que, la mayoría de nosotros, no tenemos otra opción en eso. Si vemos algo que consideramos moralmente incorrecto, inmediatamente sentimos una respuesta emocional negativa.
Hay muchas razones por las que esto sería ventajoso para nosotros en un contexto evolutivo. Algunas de las razones incluyen la vinculación grupal y la forma física, evadir la confrontación con enemigos y rivales, criar a los niños para que tengan la mejor oportunidad de supervivencia, etc. (ver: Moralidad y biología evolutiva ). No somos los únicos animales que muestran lo que podría considerarse un comportamiento moral y tienen un sentido de la justicia. Otros animales no pueden articular que saben esto, por supuesto, por lo que no podemos decir que "saben" que están actuando moralmente.
Como sociedad, si queremos pensar en lo que hace que algo sea moral o no, debemos considerar cómo evolucionó el cerebro para sentir emociones que dirigen nuestro comportamiento moral. Este conocimiento también se puede utilizar cuando pensamos en dilemas éticos como el problema del trolebús. Podemos sentirnos mal por sacrificar a 1 persona para salvar a 5 si estamos emocionalmente aislados de esto, pero si tenemos que sentir la incomodidad de empujar físicamente a alguien a la muerte, esta es una experiencia mucho más emocional y una decisión mucho más difícil de tomar. . Y cuando se le pide que sacrifique a su ser querido para salvar a las 5 personas, no muchos salvarían a los extraños, en igualdad de condiciones. Un utilitarista puede argumentar que se debe hacer lo que coloca a la felicidad humana como el mayor bien. Por lo tanto, todos estos son escenarios moralmente equivalentes y debes sacrificar a tu propia familia para salvar a los extraños. Hay defensas lógicas y racionales específicas de por qué su propia familia es más útil para usted y no para otros, etc. Pero está claro que las emociones (que están determinadas completamente por el cerebro) juegan un papel importante en la toma de decisiones morales y deberíamos, por lo tanto, considere seriamente cómo funcionan las emociones para comprender la moralidad.
Si el cerebro de alguien no es capaz de sentir las mismas emociones que los demás, como la empatía, ¿deberíamos culpar a esa persona con la misma cantidad de culpa que a alguien que sí lo hace? Hay un ejemplo en neurociencia de un hombre que fue condenado por ser un pedófilo que también tenía un tumor cerebral en la corteza orbitofrontal. Esta región del cerebro es responsable del juicio, el control de los impulsos y el comportamiento social. El hombre sabía que su comportamiento era moralmente indefendible, pero siguió actuando de esta manera a pesar de todo. El tumor cerebral que tenía finalmente se cortó y luego dejó de sentir estos impulsos pedófilos. Pero eventualmente el tumor regresó, al igual que los impulsos pedófilos (ver: El tumor cerebral causa una pedofilia incontrolable).). Esto es bastante impactante y es muy controvertido. Casi todos nosotros pensamos y sabemos por qué este acto es tan moralmente repugnante y nunca ni siquiera podríamos imaginarnos hacerlo, y mucho menos cometer este crimen. Pero para algunos, parece que incluso en un escenario tan extremo, tal vez no tengan una "elección" real en el asunto.
Si las emociones pueden dominar la toma de decisiones morales, lógicas y racionales, ¿qué dice eso sobre el absolutismo o el universalismo de nuestra moral? Esto no solo va más allá de que la moralidad sea relativa a las culturas, sino que también cuestiona si las personas que saben las mismas cosas son moralmente indefendibles y todas actúan de la misma manera moralmente. ¿Cómo debemos entonces pensar acerca de culpar o elogiar las acciones morales? Por lo tanto, estas preguntas están muy vinculadas con las nociones de libre albedrío. ¿Lo tenemos? ¿Qué es? ¿Es real? Si tenemos o no tenemos libre albedrío, ¿qué significa esto para la toma de decisiones morales?
Más sobre esto por el filósofo Derk Pereboom:
http://joelvelasco.net/teaching/hum9/pereboom-nofreewill.pdf
https://www.youtube.com/watch?v=bObzpWrhH-Q
Y recomiendo consultar al neurobiólogo Robert Sapolsky. Habla sobre cómo la moralidad, la biología evolutiva, el libre albedrío y la moralidad se cruzan desde un punto de vista científico:
https://www.amazon.com/Behave-Biology-Humans-Best-Worst/dp/1594205078
Dos sistemas morales, uno Absoluto, uno relacional (casuista, si es necesario):
Un Asesinato = 100% incorrecto.
B No matar > menos matar > más matar.
Te despiertas en una habitación atada a un asiento y tienes dos opciones: presionas el botón y matas a 1 persona, no presionas el botón y 100 personas son asesinadas por alguien.
Un sistema moral absoluto y objetivo no proporciona la solución eficiente (no se puede discutir con el 100%). Alguien que cree que A elegiría no matar a 1 persona y dejar que las 100 mueran. Así no son la causa eficiente.
El sistema moral relacional elige matar a 1 persona con precisión.
¿Por qué? Porque crear reglas absolutas, arbitrarias, del 100 % (ninguna prueba de hipótesis puede llevarte al 100 %, por lo que uno se preguntaría cómo se llega a tal certeza, si no es mediante la observación/medición) crea una desconexión entre la regla y nuestra experiencia relacional. Tampoco tienen el poder de elegir entre 'matar' y 'matar'... solo un apéndice relacional haría eso, lo que haría que uno se cuestionara la necesidad de la regla moral objetiva en primer lugar.
Las reglas relacionales no son universales. El ejemplo anterior se puede cambiar: matar a 1 recién nacido o 100 personas con enfermedades terminales que mueren mañana serán asesinadas. Ahí tienes, ahora A obtiene la respuesta correcta (er), y necesitamos ajustar B para:
B1: sin pérdida de años de vida > menos pérdida de años de vida > más pérdida de años de vida.
Y ooon, y ooon, y ooon..
Un sistema moral objetivo es completo pero inconsistente. Un sistema moral subjetivo es consistente pero incompleto. Elija su veneno. Me gusta la consistencia sobre la integridad. ¡Caballos para cursos como dicen!
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