¿Dejó el Buda espacio para la posibilidad de un yo?

Buda no enseñó que las cosas existen (ese es un extremo) o que las cosas no existen (ese es otro extremo). Buda enseña que las cosas existen hasta cierto punto , en algún contexto , en relación con algún marco de referencia , y no existen en otros contextos. Es lo mismo con el "yo".

En el canon Pali, parece que no hay una negación categórica de un yo permanente por parte del Buda.

Los textos más comunes sobre la doctrina del no-yo ( anatta ) se enseñan en la forma " [something]no es yo", donde [something]es un fenómeno que se conoce: formas, sentimientos, pensamientos, percepciones, etc. Por ejemplo:

“El sentimiento es impermanente…. La percepción es impermanente... Las formaciones volitivas son impermanentes…. La conciencia es impermanente. Lo que es impermanente es el sufrimiento. Lo que es sufrimiento es no-yo. Lo que no es yo debe verse como realmente es con la sabiduría correcta, así: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo'.

-- SN 22.45

Una generalización de esta enseñanza se encuentra en AN 3.136:

sabbe dhammā anattā'ti
todos los fenómenos son no-yo (traducción de Bodhi)

Donde "fenómenos" ( dhammā ) se erige como constituyente de la experiencia, algo o cualquier cosa que se puede experimentar.

Ahora, se le preguntó directamente al Buda si existe un yo, pero se negó a responder:

Entonces el vagabundo Vacchagotta se acercó al Bienaventurado y, al llegar, intercambió saludos corteses con él. Después de un intercambio de saludos amistosos y cortesías, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, preguntó al Bienaventurado: "Ahora bien, Venerable Gotama, ¿hay un yo?"

Cuando se dijo esto, el Bendito guardó silencio.

"Entonces, ¿no hay un yo?"

Por segunda vez, el Bendito se quedó en silencio.

Entonces Vacchagotta el vagabundo se levantó de su asiento y se fue.

-- NS 44.10

Luego procede a explicar por qué no respondió (se da otra explicación en SN 44.7):

"Ananda, si yo, al ser preguntado por Vacchagotta, el vagabundo, si hay un yo, respondiera que hay un yo, eso estaría conforme con esos brahmanes y contemplativos que son exponentes del eternismo [la opinión de que hay un yo eterno, alma inmutable]. Si yo, al ser preguntado por Vacchagotta, el vagabundo, si no hay un yo, respondiera que no hay un yo, eso sería conformarme con esos brahmanes y contemplativos que son exponentes del aniquilacionismo [la opinión de que la muerte es la aniquilación de la conciencia]. Si yo, al ser preguntado por Vacchagotta, el vagabundo, si hay un yo, respondiera que hay un yo, ¿estaría eso en consonancia con el surgimiento del conocimiento de que todos los fenómenos son no-yo?

— "No, señor".

"Y si yo, al ser preguntado por Vacchagotta, el vagabundo, si no hay un yo, respondiera que no hay un yo, el desconcertado Vacchagotta se desconcertaría aún más: '¿El yo que solía tener ahora no existe?'"

Algunas personas toman ese episodio de Vacchagotta, además de la falta de cualquier negación categórica y algunos otros textos, y tratan de crear evidencia de que el Buda realmente enseñó una auto-doctrina permanente. Pero todos ellos se consideran intentos de encajar un cuadrado en un agujero circular; por lo general, no son muy convincentes.

Es bastante razonable que si hubiera un yo permanente que pudiera ser captado, todo lo que Buda tenía que hacer era declararlo y enseñarlo. Sería mucho más fácil de entender entonces su doctrina del origen dependiente y no tendría que responder preguntas desconcertantes como "si no hay un yo, ¿qué renace?".

Hasta donde yo sé, la refutación más cercana a una doctrina del yo permanente en el canon pali es el siguiente sutta:

"Bhikkhus, ustedes bien pueden aferrarse a esa doctrina del yo que no despertaría tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación en quien se aferra a ella. Pero, ¿ven ustedes alguna doctrina de ese tipo, monjes?"
—"No, venerable señor".
—"Bien, monjes. Yo tampoco veo ninguna doctrina del yo que no despierte tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación en quien se aferra a ella".

-- MN 22

Si esta enseñanza es cierta, entonces la única posibilidad de que exista un alma permanente es si existe fuera del alcance de la experiencia, fuera de la posibilidad de contacto.

Pero si no podemos alcanzarlo para evaluar si existe o no, si no podemos entrar en contacto con él, entonces o no existe, o existe pero no parece tener ningún efecto en nuestra existencia. ya que está completamente aislado de nuestra experiencia. Por lo tanto, incluso si ningún fenómeno es nuestro yo permanente, pero tal yo todavía existe en algún otro lugar, ciertamente es irrelevante para nuestra vida, y creer o no parece hacer poco para ayudar en el camino hacia el nirvana; después de todo, ese yo permanente el alma no nos afecta de ninguna manera.

SN 35.85 establece que el mundo está completamente vacío/vacío ( sunnata ) de sí mismo o de cualquier cosa que le pertenezca.

SN 5.10 y SN 12.15 afirman que no existe un 'yo' condicionado temporal porque, en realidad, lo que se considera una ilusión temporal o una visión del 'yo' es en realidad solo 'sufrimiento'.

¿Por qué ahora asumes 'un ser'? Mara, ¿has captado una vista? Este es un montón de puras construcciones: Aquí no se encuentra ningún ser.

Así como, con un conjunto de partes, se usa la palabra 'carro', así, cuando los agregados están presentes, existe la convención 'un ser'.

Es sólo el sufrimiento que llega a ser, el sufrimiento que permanece y se desvanece. Nada más que sufrimiento surge, Nada más que sufrimiento cesa.

NS 5.10

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En general, Kaccayana, este mundo está sujeto a apegos, apegos y prejuicios. Pero uno como este no se involucra ni se aferra a estos apegos, apegos, fijaciones de conciencia, prejuicios u obsesiones; ni está resuelto en 'mí mismo'. No tiene incertidumbre ni duda de que sólo está surgiendo el estrés, cuando surge; sólo el estrés, cuando se va, se va. SN 12.15

En Sravakayana Sutras, afirmó que cualquier fenómeno originado de manera dependiente no es el yo y en Mahayana Sutras deja en claro que Tathagatagharba y Nirvana tienen las cualidades de Permanencia, Bienaventuranza, Ser y Pureza.

Buda dijo Sabbe Dhamma Anatta. Anatta significa no ser. No hay un yo permanente e inmutable. ¿Cuán claro debería haberlo dejado Buda? No hay alcance del Sí mismo en lo que respecta a los Dhammas.

"¿Dejó el Buda espacio para la posibilidad de un yo?" Bueno, dejemos que EL HOMBRE mismo responda tu pregunta:

DN 2.157 Por lo tanto, Ananda, quédate como aquellos que tienen su Verdadero Ser como iluminación, como aquellos que tienen su Verdadero Ser como refugio supremo, como aquellos que no tienen otro como refugio; como aquellos que tienen el Dharma de la ley verdadera como iluminación, como aquellos que tienen el Dharma como refugio, como aquellos que no tienen otro refugio.

KN 3.78 Y cualquiera, Ananda, ya sea ahora o después de mi fin permanecerá como aquellos que tienen el Verdadero Ser como iluminación, como aquellos que tienen el Verdadero Ser como refugio, como aquellos que no tienen otro como refugio... ellos entre mis bhikkhus alcanzar la cima de la inmortalidad, siempre que estén deseosos de entrenar su Verdadero Ser.

SN 3.174 Como la ola del gran océano, así también el nacimiento y la muerte te arrollarán como una ola. Por lo tanto, haz de tu Verdadero Ser la iluminación suprema, ya que no hay otro refugio en ninguna parte para ti. 4. Mi vida está completamente madura, mi vida está llegando a su fin, partiré dejándote, he hecho un refugio supremo para el Verdadero Ser.

DN 2.24 Haz de tu Verdadero Ser la iluminación, esfuérzate rápido, sé sabio. Habiendo quitado toda mancha, impecable, llegarás a la tierra divina de Ariyan.

AN 3.21 Todo el mundo fenoménico está desprovisto de verdadera esencia, los cuatro cuadrantes están temblando. Deseoso de una morada para el Yo Verdadero, no vi ninguna ocupada.

KN 5.77 ¿Hay por casualidad algún otro Mallika más querido para ti que el Yo Verdadero? No Señor, no hay por casualidad algo que me sea más querido que el Yo Verdadero.

AN 2.79 Dando vueltas por todos lados con la mente. Nada fue más querido para mí que el Yo Verdadero. De esta manera, el Verdadero Ser de cada uno es querido por los demás.

MN 3.119 No hay amor comparable al del Verdadero Ser.

KN 5.38 Uno no debe menoscabar el bien del Verdadero Ser, por el bien de los demás, por grande que sea. ¡Habiendo averiguado el bien del Verdadero Ser, que esté siempre concentrado en él!

SN 1.109 Uno vela celosamente por lo que más quiere. Esto debería aplicarse al Verdadero Ser mejor que a cualquier otra cosa: si un hombre pensara que el Verdadero Ser es querido, lo guardaría muy bien guardado. El sabio debe estar velando en cada una de las tres vigilias de la noche.

MN 4.83. ¿Y qué significa proteger el Yo Verdadero? Señor, mientras meditaba en soledad, surgieron en mi mente los siguientes pensamientos. ¿Por quién está protegido el Verdadero Ser, por quién no está protegido el Verdadero Ser? Entonces se me ocurrió que quienquiera que se comporte mal por acción, por palabra o por pensamiento, son aquellos por quienes el Verdadero Ser no está protegido. Incluso si estuvieran protegidos por una tropa de elefantes, o caballos, o carros, o soldados de infantería, aun así, su Verdadero Ser más querido no estaría protegido por ellos.

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AN 2.234. Bhikkhus, mantendré el Ser Verdadero a salvo, esto significa que las estaciones de recuerdo antecedente del Samadhi deben ser tratadas atentamente.

SN 3.216. El Verdadero Yo, lo más querido para el hombre, se convierte en un valor absoluto, que debe ser preservado por todos los medios y con preferencia a todo lo demás: ¿A qué no debe renunciar nunca un hombre deseoso de su propio bien? ¿A qué nunca debe rendirse un hombre mortal? El hombre nunca debe renunciar al Verdadero Ser, amado, nunca debe renunciar al Verdadero Ser.

AN 2.119. Aquel para quien el Verdadero Yo no es suficiente, quien procura para el Verdadero Yo el gusto de todos los placeres sensuales, incluso si el mundo entero fuera suyo, no obtendría la verdadera bienaventuranza.

DN 3.218. Señor, mientras meditaba en soledad, surgieron en mi mente los siguientes pensamientos. ¿Para quién es el Verdadero Ser un querido amigo, para quién es el Verdadero Ser un odioso enemigo? Entonces se me ocurrió, quienes se portan mal por acción, por letra de la ley o por pensamiento, son aquellos para quienes el Yo Verdadero es un odioso enemigo. Incluso si dijeran que el Verdadero Ser es nuestro querido amigo, aun así el Verdadero Ser sería para ellos un odioso enemigo. ¿Porque? Cualquier cosa que el que odia le haga al que odia, eso es lo que ellos mismos le hacen a su Verdadero Ser. Es por eso que el Yo Verdadero es un enemigo odioso para ellos. Quienquiera que se comporte correctamente por la acción, por la letra de la ley o por el pensamiento, son aquellos para quienes su Verdadero Ser es un querido amigo.

DN 3.29. Si reconociera al Ser Verdadero como el amigo más querido, no lo asociaría con el mal. 18. Entonces, ¿qué opinan jóvenes, qué es lo mejor para ustedes, que vayan en busca de una mujer o que vayan en busca del Verdadero Yo más querido? ¡Este Señor, es lo mejor para nosotros, que vamos en busca del Verdadero Ser!

SN 4.67. Bhikkhus, sabios y desarrollando una penetración ilimitada del recuerdo antecedente. Un conocimiento quíntuple surge en su Verdadero Ser en el caso de aquellos que, sabios e inmersos en el recuerdo antecedente de la fuente, desarrollan una penetración ilimitada de lo antecedente. ¿Qué conocimiento quíntuple? Este recuerdo antecedente es placentero en el presente y producirá un resultado kármico placentero en el futuro, tal conocimiento surge en su Verdadero Ser. Este recuerdo antecedente es noble, enteramente espiritual y de otro mundo, tal conocimiento surge en su Verdadero Ser; este recuerdo antecedente de la fuente no es practicado por el hombre indigno. Este recuerdo antecedente es pacífico, sumamente exquisito, obtenido por el hombre pacífico, alcanzado por medio de la fijación mental, no sujeto a la culpa de los Sankaras. Yo también estando en el recuerdo antecedente de suprema precedencia en conexión con la fuente entro en ella y en recuerdo antecedente emerjo de ella. Tal conocimiento profundo surge en su Verdadero Ser.

KN 5.18. Ha surgido un Buda en el mundo, la doctrina de los Budas se está enseñando actualmente. El Ser Verdadero puede ser salvado por un hombre deseoso de esta doctrina.

KN 1.118 Quien busque la felicidad del Verdadero Ser, debe sacar el dardo mortal del Verdadero Ser.

DN 2.281. Cuya fe y sabiduría están siempre apropiadamente ajustadas al yugo, la Suprema vigilancia alerta es el poste, la mente es las correas del yugo, el recuerdo antecedente de la fuente es la guardia y el Auriga. El carro que tiene todos los accesorios del buen andar, el conocimiento sobrenatural como eje, la energía vigilante como las ruedas. La ecuanimidad es la clavija adecuada para el eje, el deseo de este mundo es el tablero protector. Excelente ecuanimidad, inmortalidad y aislamiento siendo las armas, la resistencia de la armadura de cuero, avanza hacia la seguridad absoluta. Tal es el insuperable carro Brahman producido en el Verdadero Ser.

DN 3.28` Incluso como un carro desviado fuera de control, sin restricciones, sin control, destruye tanto al carro como al jinete, de la misma manera el tonto imprudente, como un carro desviado, destruye su Verdadero Ser en el infierno, destruye el Verdadero Ser en el renacimiento animal. , destruye el Verdadero Ser en el reino de los fantasmas y espíritus errantes, destruye el Verdadero Ser en el mundo de los hombres, destruye el Verdadero Ser en el mundo de los dioses. AN 2.28. ¿Y cómo es uno un conocedor del Ser Verdadero? Aquí monjes, un monje conoce el Ser Verdadero. Justo esto soy yo en cuanto a fe, virtud, aprendizaje, desencarnación, sabiduría, inteligencia.

SN 2.97 Dejando de lado los cinco obstáculos para la obtención de seguridad total. Tomando el espejo del Dharma para el conocimiento y la visión del Verdadero Ser, observé el cuerpo tanto por dentro como por fuera, interior y exteriormente el cuerpo parecía estar vacío.

MN 4.57 Ningún Brahman jamás reclamó la pureza de una fuente diferente a la del Yo Verdadero. Ya sea en cosas vistas, oídas, pensadas o en observancias. Desapegado tanto de las buenas como de las malas acciones, renunciando a cualquier cosa que obtenga, debe permanecer inactivo en estas observancias. La pureza última que es el ideal del hombre ilustrado, aquí llamado un verdadero Brahman, es una pureza insensible tanto al bien moral como al mal moral, perteneciente al plano superior a ambos, consistente en una condición que se refleja en la ausencia total de actividades morales voluntarias, en la absoluta falta de deseo de hacer el mal y de obtener méritos infructuosos. Este es el aislamiento absoluto del Verdadero Ser que produce la liberación. La mejora provocada por la moralidad y las prácticas morales está destinada, en primer lugar, a separar el Verdadero Yo de lo que es malo, y esto se hace principalmente por la contrapráctica de la bondad. Esto no es suficiente; cualquier apego del Verdadero Ser a cualquier cosa que no sea el Verdadero Ser es en sí mismo incorrecto desde el último punto de vista. El bien moral y el mérito subsiguiente no es el Verdadero Yo, aunque lleva al Verdadero Yo hacia un desapego cada vez más perfecto de las cosas mundanas. Finalmente el Verdadero Ser tiene que ser desprendido de la moral, la moralidad, el mérito y ser liberado con una libertad que es su propia naturaleza.

AN 2.281 Por lo tanto, que el hombre sabio, discerniendo el bienestar del Verdadero Ser, investigue a fondo el Dharma, y ​​así se purificará.

SN 2.27 Aprehenderé y perfeccionaré el Yo Verdadero, teniendo en mente el bienestar espiritual del Yo Verdadero.

AN 4.76. Forzar el Yo Verdadero por medio del Yo Verdadero, controlar el Yo Verdadero por medio del Yo Verdadero. Estando bien guardados del Ser Verdadero, en el recuerdo antecedente, ustedes, monjes, morarán en la bienaventuranza suprema.

DN 1.195 Dejando de lado el camino de las tinieblas, el sabio debe practicar el camino de la luz. Yendo del hogar al estado sin hogar, en la soledad, donde las alegrías mundanas son difíciles, debe desear la dicha insuperable, dejando de lado los placeres sensoriales, sin poseer nada. Que el sabio limpie el Verdadero Ser de las impurezas de los procesos mentales.

KN 3.28 Así como el orfebre funde y elimina las impurezas gruesas del oro, luego funde y elimina las impurezas promedio, y funde y elimina incluso las impurezas más finas. De la misma manera el bhikkhu derrite, remueve, deja de lado, disipa, destruye las impurezas de su Verdadero Ser.

AN 5.73 El Brahman no sueña con la purificación amontonando leña. Eso es algo externo. Porque, dicen los sabios, la pureza no la obtiene quien quiere alcanzar la ganancia por medio de rituales externos. Yo, dejando a un lado la quema de madera, Brahman, solo hago que la destrucción venga a esas llamas que están unidas por mi Verdadero Ser. Con fuego constantemente ardiendo, siempre con mi Verdadero Ser bien compuesto, yo, ese mismo Arahant, vivo mi vida de Brahman. Un yugo de hombro, Brahman es tu presunción, la ira es tu humo, tus palabras falsas son las cenizas. La lengua del hombre es su cuchara de sacrificio, el corazón su fuego alterado. El yo bien domado es el fuego. Dharma O 'Brahman, es un lago con virtud sagrada como lugar de baño, puro e inmaculado, alabado por los buenos. Donde los sabios bañándose, con su Verdadero Ser desencarnado,

AN 4.78 Donde el agua, la tierra, el fuego y el aire no encuentran pie, allí donde ya no brillan las estrellas, ni el sol, ni la luna; allí no se encuentra oscuridad. Y cuando el poderoso sabio, ese santo Brahman, haya llegado al conocimiento supremo por medio del Verdadero Ser.

KN 2.118. Aquel que ha hecho un camino por el Ser Verdadero, va hasta la retracción completa del ser agregado, habiendo superado todas las dudas. Dejando de lado el devenir y el perecer. Aquel que ha vivido la vida, que ha suprimido todo renacimiento, ese es llamado un verdadero bhikkhu.

KN 4.283. Dulcemente dentro de la penetración recordativa antecedente con respecto al cuerpo, restringida dentro de las seis esferas sensoriales. El bhikkhu que está bien sereno conocerá la completa retracción del ser agregado de su Verdadero Ser.

AN 1.81 Hay monjes, no nacidos, no originados, no hechos y no formados. Si no hubiera monjes, esto no nacido, no originado, no hecho y no formado, no habría salida para los nacidos, los originados, los hechos y los formados.

SN 4.57 Y yo, oh monjes, que hablo así y enseño así, soy acusado erróneamente, en vano, falsamente e inapropiadamente por algunos ascetas y brahmanes que dicen: "Un negador es el asceta Gotama, él enseña la destrucción, la aniquilación y la muerte de todos". el ser que ahora existe". Estos ascetas equivocada, vanamente, falsamente e inapropiadamente