Buda es eterno. Su conocimiento es eterno. Su experiencia es eterna. Los frutos de sus acciones son eternos. Y sabemos que el Conocimiento pasado, la experiencia pasada, las acciones pasadas son recordadas por el Sí mismo. Así que mi pregunta es ¿quién recuerda las existencias pasadas de Buda? ¿Es el Sí mismo? Si es el Sí mismo, entonces ese Sí mismo también debe ser inmortal porque Buda es inmortal.
EDITAR: Este fue un intento ingenuo de hacer una pregunta genuinamente lógica "¿Quién recuerda al Buda?"
Supongo que he encontrado una respuesta en el Manual of Buddhism de Spence Hardy. Es el Brahma quien recuerda al Buda. Cito de la p.88:
Los seres que a su debido tiempo se convertirán en Budhas se llaman Bodhisat. Son innumerables; pero el nombre, en el uso común, se limita casi exclusivamente a aquellos que se han convertido en candidatos declarados para el alto cargo. Cuando han transcurrido muchas eras sin la aparición de un Budha, no hay seres que suplan la continua disminución del número de brahma-lokas. Esto excita la atención de algún brahma compasivo, quien, cuando ha descubierto la causa y el remedio, mira para ver en qué mundo existe el Bodhisat que se convertirá en el próximo aspirante al estado de Budha.; y cuando ha descubierto al Bodhisat en cuestión, lo inspira con la resolución que le permite formar el deseo de convertirse en el maestro de los tres mundos, para que pueda liberar a los seres sintientes de los males de la existencia. Las edades que suceden a este período se dividen en tres eras; en cada uno de los cuales tenemos leyendas de Gotama. 1. La era de la resolución (1). 2. La era de la expresión (2). 3. La era de la nominación (3).
Y sabemos que el Conocimiento pasado, la experiencia pasada, las acciones pasadas son recordadas por el Sí mismo.
Esto es falso porque la mente solo puede recordar a través de la memoria una pequeña proporción de acciones pasadas.
El yo también debe ser inmortal porque Buda es inmortal.
Esto es falso porque las escrituras antiguas muestran que Buda reprendió y amonestó duramente a los monjes engañados por su punto de vista erróneo que consideraban que Buda era un yo (p. ej., SN 22.81; SN 22.87).
El Buda es en realidad el Dhamma (la verdad de la naturaleza; la verdad de la impermanencia, la insatisfacción y el no-yo). Buda es vacío ( sunnata ). Se dice que Buda dijo:
¡Basta, Vakkali! ¿Qué hay que ver en este cuerpo vil? Quien ve el Dhamma, Vakkali, me ve a mí; el que me ve ve el Dhamma. Al ver verdaderamente el Dhamma, uno me ve a mí; al verme uno ve el Dhamma.
Enuncias algunas ideas que no están probadas. Simplemente los postulas como axiomas. Sobre esa base, es posible probar lo que quieras.
Por ejemplo:
El blanco es un color que no tiene color. El blanco puede ser de diferente luminosidad (brillo). Cuando su luminosidad es lo suficientemente baja, la gente llama a ese color negro. Por lo tanto, lo que la gente llama "negro" es en realidad blanco.
Entonces podemos probar con razonamiento que el blanco es negro, o que el negro es blanco. Hice eso de varias maneras en la infancia. Del mismo modo, podemos probar cualquier otra cosa.
Todo depende de cómo elegimos los significados de los términos, sus límites y qué axiomas postulamos.
En tu modelo, sí, hay Sí mismo, y debe ser inmortal.
ESTÁ BIEN. Felicidades.
Ahora la pregunta es, qué tan práctico es ese sistema.
Es como: ¿deberíamos realmente llamar al blanco "negro"?... o llamar al negro "blanco"?...
El budismo explica un sistema muy diferente al tuyo. Dice que "existencia" y "no existencia" son construcciones mentales, y ambas son de alguna manera ilusorias.
Por ejemplo, ¿existe la forma de una cascada?
Si decimos que existe, entonces, al momento siguiente, las corrientes de agua cambiaron ligeramente, las gotas de agua se movieron y esa forma anterior ya no existe.
Si decimos que la forma de una cascada no existe, ¿qué veríamos en una fotografía?
Así que en realidad no existe absolutamente, pero no es absolutamente inexistente.
Del mismo modo, todo lo demás "existe" y "no existe" al mismo tiempo.
El budismo explica que la existencia es ilusoria.
Los recuerdos son impermanentes. Entonces, si el "yo" se basa en los recuerdos, es impermanente.
El budismo explica estas cosas muy a fondo, no por el deseo de afirmar o probar algo, sino para desarraigar los hábitos de apego al yo ilusorio. Esos hábitos causan sufrimiento. Para dejar de crear sufrimiento, estudiamos el "yo" y encontramos que no hay un yo tangible permanente.
Si puedes postular alguna idea imaginaria del yo constante, está bien, pero ¿por qué importa? Hay ideas como Verdad o Justicia, que deben ser "constantes", de lo contrario no podríamos referirnos a tales ideas repetidamente (de la misma manera). Pero tener ideas imaginarias constantes de Verdad o Justicia, no significa que en realidad experimentemos la Verdad o la Justicia perfectas y constantes.
El budismo se trata de la experiencia.
Si hay alguna idea constante imaginaria, pero el yo que experimentas es impermanente, entonces ¿cuál es el sentido?
¿No es mejor estudiar budismo y descubrir la ilusoriedad de las ideas de existencia y no existencia, que nos esclavizaban en la insatisfacción?
El propósito de las enseñanzas budistas es la liberación de la insatisfacción. Estas enseñanzas funcionan guiándonos a ver la realidad más allá de las construcciones mentales . Para hacer eso, es útil dejar de lado nuestra obsesión con las construcciones y practicar la meditación, para desarrollar una experiencia directa de la realidad.
El Buda, en el canon (p. ej ., MN63 ), no puso ningún peso en el conocimiento con respecto a si el mundo es eterno o no, si el Buda 'existe' o 'no existe', 'ambos' o 'ninguno' después parinibbana: hay 14 preguntas a las que el Buda no proporciona respuestas a propósito (su objetivo es solo el cese del estrés/sufrimiento).
Me postro ante el Buda Perfecto, el mejor de los maestros,
Quien enseñó que todo lo que surge de manera dependiente es
Incesante, no nacido,
No aniquilado, no permanente,
No viene, no se va,
Sin distinción, sin identidad,
Y libre de construcción conceptual. - Nagaryuna
Al discutir el origen dependiente como un todo, es lo más cercano a una descripción del Ser que obtendrá. Pero el realismo local (para usar el término de la física moderna para el yo, o cualquier teoría de las cosas que tenga propiedades autorreferenciales, propiedades independientes de la observación), es poco probable... ¡aquí hay un experimento reciente! realismo-local
Si está interesado en comprender un argumento filosófico y lógicamente consistente contra la validez del Ser o la existencia Esencial, tal como se formula dentro de la esfera budista, Mulamadhyamakakarika de la parte 2, con el comentario, ¡es muy educativo!
El Parménides de Platón es el espejo exacto del texto vinculado anteriormente, ya que argumenta a favor de Uno o Sí mismo desde dentro de la lógica, por lo que es un contrapeso útil. Es interesante que el mismo Platón desmembre su argumento de manera tan efectiva que es difícil ver por qué no lo abandona al final de escribir el texto - ¡todo termina siendo tan contradictorio!
Así que mi pregunta es ¿quién recuerda las existencias pasadas de Buda?
Estás asumiendo que hay un "quién".
La gente hace eso con "Dios", por ejemplo, "¿Quién hizo el mundo? ¡Ese "quién" debe haber sido Dios! ¡El mundo existe, luego existe Dios!
El budismo enseña que [casi] todo es impermanente, por ejemplo, surge y cesa. Esta (lista de fenómenos impermanentes) incluye todos los contactos con los objetos de los sentidos: vistas, sonidos e ideas.
El budismo también enseña que debes evitar ver estas cosas impermanentes como "yo" porque esa visión (la visión de uno mismo o la visión de la identidad) conduce al sufrimiento.
ruben2020
Dheeraj Verma
Dhamma Dhatu