El mundo y los cinco agregados del apego

El mundo ( loka ) aquí se refiere al mundo o realidad en la que uno se encuentra, una realidad generada mentalmente. El término papanca (reificación u objetivación-clasificación) se utiliza para describir la generación de la realidad mental.

Todo se objetiva y se clasifica como propio o no propio, y se creará una asociación entre los objetos ajenos y el yo (consulte también esta pregunta para ver las citas de sutta). Por ejemplo, una vez que ha probado el agradable sabor de la leche, le gusta, la reconoce como "leche" y piensa en ella cuando no está. Por lo tanto, la leche se clasifica como una "bebida sabrosa" y "Me gusta la leche porque es sabrosa".

También identificas personas y animales, así como los clasificas, por ejemplo, esta es mi madre, esa no es mi madre. Este es un gato y no es peligroso para mí, mientras que esa es una serpiente y es peligrosa para mí.

El Sabba Sutta o el discurso sobre El Todo afirma:

El Bendito dijo: "¿Qué es el Todo? Simplemente el ojo y las formas, el oído y los sonidos, la nariz y los aromas, la lengua y los sabores, el cuerpo y las sensaciones táctiles, el intelecto y las ideas. Esto, monjes, se llama el Todo.

Entonces, el mundo generado mentalmente se basa en el ojo y las formas, el oído y los sonidos, la nariz y los aromas, la lengua y los sabores, el cuerpo y las sensaciones táctiles, el intelecto y las ideas.

Los cinco agregados son forma, sensaciones, percepción, formaciones mentales y conciencia. Si te aferras a ellos, es decir, tienes una asociación con ellos con el ser, entonces se les llama agregados adheridos.

Básicamente, el mundo generado mentalmente es lo mismo que estos agregados que se aferran, porque se forma en la mente y se basa en seis sentidos y sus entradas, y también en la idea mental de la dualidad del yo y el no-yo, así como la asociación con el yo (apego). También es una formación mental ( sankhara ), ¿no es así?

Un arahat ya no se aferra, por lo que ya no tiene los agregados que se aferran, solo agregados. No tiene un sentido de sí mismo. Tampoco tiene papanca , y tampoco tiene un mundo generado mentalmente. Ve las cosas como realmente son, y no como se objetivan y clasifican en relación con el yo. Aparentemente, esto también se conoce como tathata .

Desde MN 1 :

“Bhikkhus, un bhikkhu que es un arahant con las corrupciones destruidas, que ha vivido la vida santa, ha hecho lo que tenía que hacer, ha dejado la carga, ha alcanzado su propia meta, ha destruido las cadenas del ser y está completamente liberado a través del conocimiento final. , él también conoce directamente la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no se concibe a sí mismo como tierra, no se concibe a sí mismo en la tierra, no se concibe aparte de la tierra, no concibe la tierra como 'mía', no se deleita en la tierra. ¿Porqué es eso? Porque lo ha entendido perfectamente, digo.

Del Sutta Nipata 4.14 :

"¿Viendo de qué manera un monje está desatado, aferrándose a nada en el mundo?"
“Debe poner punto y final a la raíz de las objetivaciones-clasificaciones (papañca):
'Yo soy el pensador'.

Comentario (Thanissaro):
La percepción, "Yo soy el pensador" se encuentra en la raíz de estas clasificaciones en el sentido de que lee en el presente inmediato un conjunto de distinciones: yo/no-yo; ser/no-ser; pensador/pensamiento; identidad/no identidad, que luego puede proliferar en un conflicto mental y físico. El concepto inherente a esta percepción forma así un grillete en la mente. Para liberarse, uno debe aprender a examinar estas distinciones, que todos damos por sentadas, para ver que son simplemente suposiciones que no son inherentes a la experiencia, y que sería mejor poder abandonarlas.

Desde Bahiya Sutta (Udana 1.10) :

"Entonces, Bāhiya, debes entrenarte así: En referencia a lo visto, habrá solo lo visto. En referencia a lo oído, solo lo oído. En referencia a lo sentido, solo lo sentido. En referencia a lo conocido, sólo lo conocido, así debes entrenarte, cuando para ti habrá sólo lo visto en referencia a lo visto, sólo lo oído en referencia a lo oído, sólo lo sentido en referencia a lo sentido, sólo lo conocido en referencia para el conocido, entonces, Bāhiya, no hay un tú en relación con eso. Cuando no hay un tú en relación con eso, no hay un tú allí. Cuando no hay un tú allí, no estás ni aquí ni allá ni entre los dos Esto, solo esto, es el fin del estrés".

No existe tal cosa como "cinco agregados de apego". Los agregados son cosas a las que se aferran, por lo tanto, el significado es "cinco agregados a los que se aferran".

En cuanto a la palabra "loka" ("mundo"), hay muchos suttas que no se refieren a esto como el "mundo físico". El Loka Sutta se refiere al "mundo" en la mente que es producido por el egoísmo, como "mi familia", "mi país", "mi planeta tierra", "mi televisión favorita", "mi vida", "mi carrera". ”, “mi propósito”, etc.

U otras veces, los suttas se refieren a que "el mundo" es un estado mental predominante; como "jhana" como "el mundo exclusivamente de sentimientos agradables" (MN 79).

El "mundo en la mente" es diferente para diferentes individuos porque cada individuo ve y concibe (crea; fabrica) el mundo de manera diferente. Para algunos, el mundo es un lugar de "placer" o un lugar de "santidad" o "producido por dios" o algo con un "plan para la humanidad". Para otros, el mundo es una "ilusión", "insatisfactorio", "sin sentido" y "sin valor".

Por ejemplo, en este momento, hay personas poderosas ("los dioses") que planean el futuro del mundo para beneficiarse a sí mismos y a sus futuras generaciones. Donde también hay otras personas que han renunciado al mundo, simplemente esperando que lo que consideran un mundo y una vida estúpidos termine y pase.

Para cada mente individual, la concepción de "el mundo" es diferente. Estas concepciones son infinitas en número y variedad.