¿Ejemplos de la migración de Varna en la mitología hindú?

¿Está realmente permitida la migración entre Varna en el hinduismo? En caso afirmativo, proporcione ejemplos junto con la referencia.

Hay muchos ejemplos de esto en los Puranas, pero la mayoría son de Kshatriyas a Brahmanas.
@Surya, ¿alguna referencia de Shudra a Brahmin, Kshatriya, Vaishya?
@Surya Por favor, comparta ejemplos.
Solo hay una instancia de viswamitra. No hay otras migraciones.
Esta mezcla de castas se llama varna-sankara. Y por lo general conduce a problemas en la sociedad ya que las personas se debaten entre elegir su ocupación hereditaria o sus impulsos naturales. Arjuna, en Gita, dice que teme que esto pueda suceder en Kali Yuga si todos los guerreros mueren en la guerra, entonces sus esposas quedarán sin protección y si los hombres no guerreros las secuestran y engendran hijos, la progenie tendrá sangre/adn/gunas. de madre y padre que son de diferentes varnas, lo que causa confusión en sus mentes.
a menos que seas extremadamente apasionado como Koushika/Vishvamitra, es casi imposible actualizar varna dentro del mismo nacimiento. Pero es muy fácil degradar varna al no seguir las reglas, por ejemplo, la mayoría de las personas de hoy que afirman ser brahmanes no pueden ser llamadas así porque comen y hacen lo que les plazca, y mucho menos cantar vedas y realizar sandhya, agnihotra, aupasana, etc. El nombre para es el significado de 'brahmana-bandhu', parientes de personas que alguna vez fueron brahmanes.

Respuestas (7)

Sí, la migración de Varna es posible.

Cambio de Varna

Narada dijo: 'Si en los miembros nacidos en cierta Varna se ven las cualidades pertenecientes a otra Varna, ellos (los primeros) deben clasificarse como pertenecientes a la última Varna'.

Srimad Bhagavata Purana VII.11.35

Puntos de vista de Sage Pulastya sobre cómo convertirse en un brahmana

Sage Pulastya dijo, "..por votos, por investidura de lo sagrado, por ayunos, por ritos y por Mantras, uno se convierte en un Brahmana".

(Mahabharata, Aranya Parva LXXXIII)

Complemento mi respuesta con ejemplos reales de personas que han cambiado a Varna.

Ejemplos de Cambio de Varna en las escrituras hindúes

Bhagavan Rishabha, al darse cuenta de que la región de su advenimiento era un lugar dominado por los rituales védicos, adoptó la vida de un estudiante religioso con un maestro con dones, regresó a casa con sus bendiciones. Adoptó la posición de vida del cabeza de familia para enseñar al mundo sobre los deberes de esa orden, observó todas las ceremonias y deberes establecidos en las escrituras, se casó con una niña llamada Jayanti que le dio Indra y engendró de ella cien hijos. igual a sí mismo en todos los aspectos. De todos estos hijos, Bharata era el mayor y el más noble. Este Ajanabha Varsha llegó a ser conocido después de él como Bharatavarsha. Junto a él, los otros nueve hijos mayores... eran los mayores de los noventa restantes. Entre estos noventa, otros nueve… se convirtieron en grandes devotos y maestros del culto Bhakti. ….. Los restantes ochenta y uno de los hermanos, que eran de naturaleza humilde,

Srimad Bhagavata Purana, V.4.8-13

En Kamyaka, el hijo de Kusika había bebido el jugo de Soma con Indra. Luego, abandonando la orden Kshatriya, comenzó a decir: "Soy un brahmana".

Mahabharata, Vana Parva, Sección LXXXVII

Tanto el sistema de castas (jati) como el sistema de Varna se basan en el nacimiento. La diferencia es que el sistema de castas se basa en tu apellido mientras que Varna se basa en tu karma y guna adquiridos en tu último nacimiento. Entonces, Varna depende de la conducta y se puede cambiar, mientras que el sistema de castas solo se puede cambiar cambiando su apellido. Si ve alguna contradicción, debe usar la razón para decidir qué lado apoya.
La casta no se puede cambiar cambiando el apellido. Varna es solo un superconjunto de castas. Por ejemplo, hay diferentes sectas de brahmanes (rig vedis, yajur vedis, srouta, smartha, etc.), kshatriyas (surya, chandra vamsi), diferentes castas sudra.
Muchas personas esperan que dejar o cambiar sus apellidos les ayude a escapar del sistema de castas. Casta y Varna son dos cosas diferentes. En Bengala, muchos grupos con apellidos Shudra han subido en la escala de castas. Vivekananda es un excelente ejemplo. Él es realmente de origen Shudra, pero cuando nació, su grupo había ascendido a la casta Kshatriya.
@pradip Swami Vivekananda era un shudra? ¿En serio?
Puede leer la publicación de Muktipada Behara aquí: quora.com/Was-Swami-Vivekananda-a-Dalit
@Ajay, hay otros ejemplos de cambios en el estado de casta. En 1905, la gente de la casta Vaidya, cansada de ser llamada Shudras en Bengala, detuvo el tratamiento médico de los brahmanes. Después de unos meses, los brahmanes cedieron y declararon a Vaidyas solo superado por los brahmanes. El caso es que en Bengala solo había 2 castas, Shudras y Brahimns importados de UP en el siglo XI. Por supuesto, los reyes también "convirtieron" algunos shudras locales en brahmanes.
"engendrado por ella cien hijos" - ¿cómo puede una dama dar a luz 100 hijos en una sola vida? ¿De verdad te tomas esta historia en serio?
@sv No tomo ninguna de estas historias literalmente. Observo el espíritu de estas historias.

Is migration between Varna really allowed in Hinduism ?

, la migración entre Varnas está permitida en el hinduismo y el tema se discute en Mahabharata - Libro 13: Anusasana Parva SECCIÓN CXLIII a través de una conversación entre Devi Uma y Lord Mahadeva.

Aquí están los extractos-:

Brahma, que otorga bendiciones, mientras creó todas las criaturas, dijo él mismo que la distribución de los seres humanos en los cuatro órdenes que dependen del nacimiento es solo para propósitos de clasificación. 

sección 306


Por estos buenos actos, de nuevo, oh diosa, cuando se realizan, un Sudra se convierte en Brahmana, y un Vaisya se convierte en Kshatriya.

sección 304


Un kshatriya piadoso, por sus propios actos, se convierte en brahmana. Es con la ayuda de estos actos, oh diosa, que una persona que ha surgido de un orden degradado, a saber, un Sudra, puede convertirse en un Brahmana refinado de todas las manchas y poseedor de la sabiduría védica.

Incluso un Sudra, oh diosa, que ha purificado su alma con actos puros y que ha subyugado todos sus sentidos, merece ser atendido y servido con reverencia como un Brahmana. 

sección 305


Sudra, si está establecido en una buena conducta, se considera que posee el estatus de Brahmana.

sección 306


Nota al pie -: 304.1

El sentido parece ser este: un vaisya finalmente se convierte en un brahman al observar los deberes indicados en los versos 30 a 33. Sin embargo, como recompensa inmediata por su cumplimiento de estos deberes, se convierte en un gran kshatriya. Lo que debe hacer a continuación para convertirse en un brahmana se dice en los versos que siguen.


Aunque esta sección habla principalmente sobre el nacimiento que uno obtiene al seguir su propio dharma / deberes en la próxima vida, los puntos mencionados anteriormente nos sugieren la posibilidad de permitir la migración de varna en el hinduismo.

esa última línea, "en la próxima vida", es muy importante :), porque OP probablemente esté preguntando sobre la migración en el mismo nacimiento
Sí, esta sección se trata principalmente de la próxima vida. Pero también hay algunos versos que cité que hablan de esta vida. Entonces, los versículos anteriores están discutiendo esta vida misma.

No sé si la migración de Varna está realmente permitida en el hinduismo o no, pero uno de esos ejemplos de migración de Varna se menciona en el capítulo 30 de Mahabharata Anusasana Parva . La historia explica cómo un rey Kshatriya llamado Vitahavya obtuvo el estatus de Brahmana .

Yudhishthira dijo: 'He oído esta gran narración, oh perpetuador de la raza de Kuru. Tú, oh el más destacado de los hombres elocuentes, has dicho que el estatus de un Brahmana es sumamente difícil de adquirir. Se dice, sin embargo, que en épocas anteriores Viswamitra había adquirido el estatus de brahmana. Tú, sin embargo, oh el mejor de los hombres, nos dices que el estatus es incapaz de adquirirse. También escuché que el rey Vitahavya en la antigüedad logró obtener el estatus de Brahmana. Deseo escuchar, oh poderoso hijo de Ganga, la historia de la promoción de Vitahavya. ¿Por qué actos logró el mejor de los reyes adquirir el estatus de Brahmana? ¿Fue a través de alguna bendición (obtenida de alguien de gran poder) o fue a través de la virtud de las penitencias? Te corresponde a ti decírmelo todo.


"Bhishma dijo: 'Escucha, oh monarca, cómo el sabio real Vitahavya de gran celebridad logró en la antigüedad adquirir el estatus de un Brahmana que es tan difícil de alcanzar y que todo el mundo tiene en tan alta reverencia. Mientras que el Manu de alma noble en días de antaño se empleó en gobernar con rectitud a sus súbditos, obtuvo un hijo de alma justa que se hizo célebre bajo el nombre de Saryati.En la raza de Saryati, oh monarca, nacieron dos reyes, a saber, Haihaya y Talajangha. Ambos eran hijos de Vatsa, oh, el más importante de los reyes victoriosos. Haihaya, oh, monarca, tuvo diez esposas. Con ellas engendró, oh, Bharata, un siglo de hijos, todos ellos muy inclinados a la lucha.Todos ellos se parecían entre sí en características y destreza. Todos ellos estaban dotados de una gran fuerza y ​​todos ellos poseían una gran habilidad en la batalla. Todos estudiaron a fondo los Vedas y la ciencia de las armas. También en Kasi, oh monarca, había un rey que era el abuelo de Divodasa. El más destacado de los hombres victoriosos, fue conocido con el nombre de Haryyaswa. Los hijos del rey Haihaya, oh jefe de los hombres (que también era conocido con el nombre de Vitahavya), invadieron el reino de Kasi y avanzaron hacia el país que se encuentra entre los ríos Ganga y Yamuna, pelearon una batalla con el rey Haryyaswa y también mataron él en él. Habiendo matado al rey Haryyaswa de esta manera, los hijos de Haihaya, esos grandes guerreros automovilísticos, sin miedo regresaron a su propia ciudad encantadora en el país de los Vatsas.Mientras tanto, el hijo de Haryyaswa, Sudeva , que parecía una deidad en esplendor y que era un segundo dios de la rectitud, fue instalado en el trono de Kasi como su gobernante. El deleite de Kasi, ese príncipe de alma justa, gobernó su reino durante algún tiempo, cuando los cien hijos de Vitahavya una vez más invadieron sus dominios y lo derrotaron en la batalla . Habiendo vencido así al rey Sudeva, los vencedores regresaron a su propia ciudad. Después de eso, Divodasa, el hijo de Sudeva, se instaló en el trono de Kasi como su gobernante . Al darse cuenta de la destreza de esos príncipes de alma elevada, a saber, los hijos de Vitahavya, el rey Divodasa, dotado de gran energía, reconstruyó y fortificó la ciudad de Baranasi por orden de Indra.

Los territorios de Divodasa estaban llenos de Brahmanas y Kshatriyas, y abundaban Vaisyas y Sudras. Y rebosaban de artículos y provisiones de todo tipo, y estaban adornados con tiendas y mercados llenos de prosperidad. Esos territorios, oh el mejor de los reyes, se extendían hacia el norte desde las orillas del Ganges hasta las orillas del sur de Gomati, y parecían una segunda Amravati (la ciudad de Indra). Los Haihayas una vez más, oh Bharata, atacaron a ese tigre entre los reyes, mientras gobernaba su reino. El poderoso rey Divodasa, dotado de gran esplendor, saliendo de su capital, les dio batalla.El compromiso entre las dos partes resultó tan feroz como para parecerse al encuentro de antaño entre las deidades y los Asuras. El rey Divodasa luchó contra el enemigo durante mil días al final de los cuales, habiendo perdido un número de seguidores y animales, se sintió sumamente angustiado. El rey Divodasa, oh monarca, habiendo perdido su ejército y viendo agotado su tesoro, abandonó su capital y huyó.Reparándose en el delicioso retiro de Bhardwaja dotado de gran sabiduría, el rey, oh, castigador de enemigos, uniendo sus manos en reverencia, buscó la protección del Rishi. Al ver al rey Divodasa ante él, el hijo mayor de Vrihaspati, a saber, Bharadwaja de excelente conducta, que era el sacerdote del monarca, le dijo: ¿Cuál es la razón de que hayas venido aquí? Dime todo, oh rey. Haré lo que sea de tu agrado, sin ningún escrúpulo.

"El rey dijo: ' Oh santo, los hijos de Vitahavya han matado a todos los niños y hombres de mi casa. Solo he escapado con vida , totalmente derrotado por el enemigo. Busco tu protección. Te corresponde, oh santo , para protegerme con tanto cariño como el que tienes por un discípulo. Esos príncipes de hechos pecaminosos han masacrado a toda mi raza, dejándome solo con vida.'


"Bhishma continuó: 'A él que suplicó tan lastimosamente, Bharadwaja de gran energía dijo : ¡No temas! ¡No temas! ¡Oh, hijo de Sudeva, deja que tus miedos se disipen. Realizaré un sacrificio , oh monarca, para que puedas puedes tener un hijo a través del cual serás capaz de herir a miles y miles del grupo de Vitahavya". Después de esto, el Rishi realizó un sacrificio con el objeto de otorgar un hijo a Divodasa. Como resultado de ello, a Divodasa le nació un hijo llamado Pratarddana. Inmediatamente después de su nacimiento, creció como un niño de entre tres y diez años y rápidamente dominó todos los Vedas y todas las armas.Ayudado por sus poderes de Yoga, Bharadwaja, de gran inteligencia, había entrado en el príncipe.De hecho, reuniendo toda la energía que ocurre en el objeto del universo, Bharadwaja las juntó en el cuerpo del príncipe Pratarddana. Revestido de una brillante malla sobre su persona y armado con el arco, Pratarddana, sus alabanzas cantadas por los bardos y los Rishis celestiales, brilló resplandeciente como la estrella naciente del día. Montado en su carro y con la cimitarra atada al cinturón, resplandecía como un fuego abrasador. Con cimitarra y escudo y haciendo girar su escudo mientras avanzaba, se dirigió a la presencia de su padre. Al contemplar al príncipe, el hijo de Sudeva, a saber, el rey Divodasa, se llenó de alegría. De hecho, el viejo rey pensó que los hijos de su enemigo Vitahavya ya habían sido asesinados. Divodasa luego instaló a su hijo Pratarddana como Yuvaraja, y viéndose coronado por el éxito se volvió sumamente feliz. Después de esto, el anciano rey ordenó a ese castigador de enemigos, a saber, el príncipe Pratarddana, que marchara contra los hijos de Vitahavya y los matara en la batalla.Dotado de grandes poderes. Pratarddana, ese subyugador de ciudades hostiles cruzó rápidamente Ganga en su carro y avanzó contra la ciudad de los Vitahavyas. Al oír el traqueteo producido por las ruedas de su coche, los hijos de Vitahavya, montados en sus propios coches que parecían ciudadelas fortificadas y que eran capaces de destruir vehículos hostiles, salieron de su ciudad. Saliendo de su capital, esos tigres entre los hombres, es decir, los hijos de Vitahavya, que eran todos hábiles guerreros envueltos en mallas, se precipitaron con las armas levantadas hacia Pratarddana, cubriéndolo con una lluvia de flechas. Rodeándolo con innumerables carros, oh Yudhisthira, los Vitahavyas derramaron sobre Pratarddana lluvias de armas de varios tipos como nubes que derraman torrentes de lluvia sobre el pecho de Himavat. Desconcertando sus armas con las suyas propias,el príncipe Pratarddana, dotado de poderosa energía, los mató a todos con sus flechas que se asemejaban al fuego de iluminación de Indra. Sus cabezas fueron cortadas, oh rey, con cientos y miles de flechas de punta ancha, los guerreros de Vitahavya cayeron con cuerpos teñidos de sangre como árboles Kinsuka talados por leñadores con sus hachas por todos lados. Después de que todos sus guerreros e hijos cayeron en la batalla, el rey Vitahavya huyó de su capital al retiro de Bhrigu. De hecho, llegado allí, el fugitivo real buscó la protección de Bhrigu. El Rishi Bhrigu, oh monarca, aseguró al rey derrotado su protección. Pratarddana siguió los pasos de Vitahavya.Al llegar al retiro del Rishi, el hijo de Divodasa dijo en voz alta: - Ho, escuchen, discípulos del Bhrigu de alma elevada que puede estar presente, deseo ver al sabio. Ve e infórmale de esto. Reconociendo que era Pratarddana quien había venido, el propio Rishi Bhrigu salió de su retiro y adoró al mejor de los reyes de acuerdo con los debidos ritos. Dirigiéndose a él entonces, el Rishi dijo: Dime, oh rey, cuál es tu negocio. El rey, en esto, informó al Rishi de la razón de su presencia.'


" El rey dijo: 'El rey Vitahavya ha venido aquí, oh Brahmana. Entrégalo. Sus hijos, oh Brahmana, habían destruido mi raza. Habían devastado los territorios y la riqueza del reino de Kasi. Cien hijos, sin embargo, de este rey orgulloso de su poder, todos han sido asesinados por mí. Al matar a ese rey mismo, pagaré hoy la deuda que tengo con mi padre . A él, el principal de los hombres justos, a saber, el Rishi Bhrigu, penetrado por la compasión, respondió diciendo: "No hay Kshatriya en este retiro. Los que están aquí son todos Brahmanas".Al escuchar estas palabras de Bhrigu que deben estar de acuerdo con su pensamiento con la verdad, Pratarddana tocó los pies del Rishi lentamente y, lleno de deleite, dijo: Por esto, oh santo, estoy sin duda coronado por el éxito, ya que este rey es abandonado por el mismo orden de su nacimiento en consecuencia de mi destreza. Dame tu permiso, oh Brahmana, para dejarte, y déjame solicitarte que ores por mi bienestar. Este rey, oh fundador de la raza que lleva el nombre, se ha visto obligado a abandonar la misma comunidad de su nacimiento, a consecuencia de mi poder. Despedido por el Rishi Bhrigu, el rey Pratarddana partió de ese retiro, como una serpiente vomita su verdadero veneno y se dirigió al lugar de donde había venido.Mientras tanto, el rey Vitahavya alcanzó el estatus de sabio brahmana en virtud únicamente de las palabras de Bhrigu. Y adquirió también un dominio completo sobre todos los Vedas a través de la misma causa.


Resumen

  • Bhishma narró la historia de Vitahavya, quien luego de ser un kshatriya obtuvo el estatus de brahmana.
  • En la raza de Saryati, nació un rey llamado Haihaya (que también se llamaba Vitahavya). Tuvo diez esposas de las que engendró cien hijos.
  • En ese momento, Kasi estaba gobernado por un rey llamado Haryyaswa. Los hijos de Vitahvya invadieron kasi y lo derrotaron. Después de esto, el hijo de Haryyaswa, Sudeva, se convirtió en rey de Kasi. A partir de entonces, incluso Sudeva fue derrotado por esos cien hijos. Después de esto, el nieto de Haryyaswa, llamado Divodasa, gobernó Kasi.
  • Los hijos de Vitahavya una vez más invadieron Kasi y mataron a todo su ejército y saquearon los tesoros de Kasi. Debido a esto, Divodasa se puso muy triste y fue a la ermita de Bharadwaja.
  • Bharadwaja al escuchar este incidente, realizó un sacrificio con el objeto de otorgar un hijo a Divodasa. Por lo cual le dio un hijo, llamado Pratarddana. Cuando nació Pratarddana, se parecía a un niño de 13 años.
  • Entonces Bharadwaja reunió todas las energías del universo y las puso en el cuerpo de Pratarddana. Entonces Pratarddana marchó contra los hijos de Vitahavya y los mató.
  • Después de que los hijos de Vitahavya murieran en la batalla, buscó refugio en la ermita de Rishi Bhrigu. Pratarddana también fue a Bhrigu después de saber que Vitahavya fue allí. Pratarddana le dijo a Bhrigu que los hijos de Vitahavya destruyeron su raza, de modo que solo él mató a los hijos. También dijo que también quería matar a Vitahavya.
  • Bhrigu dijo que no hay necesidad de matar a Vitahavya, ya que él era un brahmana. Luego, el rey Pratarddana le dijo a Bhrigu que, como Vitahavya abandonó su orden de nacimiento (es decir, Kshatriya Varna), se coronó con éxito en la batalla con Vitahavya. A partir de entonces dejó el lugar de Bhrigu.
  • Así, simplemente por las palabras del sabio Bhrigu, el rey Vitahavya se convirtió en brahmana junto con sus descendientes. (Él puede engendrar hijos después de este incidente).

Swami Vivekananda escribe ( Complete Works , V4, pp 469-70, y disponible aquí bajo el título Translation: Prose , subtítulo Modern India - http://cwsv.belurmath.org/volume_4/vol_4_frame.htm ):

A pesar de la difusión de la educación en Occidente, existe un gran obstáculo en el camino del ascenso de la clase Shudra, y es el reconocimiento de la casta determinada por la inherencia de más o menos buenas o malas cualidades. Por este sistema de castas muy cualitativo que prevaleció en la India en la antigüedad, la clase Shudra fue mantenida abajo, atada de pies y manos. En primer lugar, apenas se le dio a Shudra alguna oportunidad para la acumulación de riqueza o la adquisición de conocimiento y educación adecuados; para agregar a esta desventaja, si alguna vez un hombre de extraordinarias dotes y genio nacía de la clase Shudra, las influyentes secciones más altas de la sociedad inmediatamente colmaban de honores sobre él y lo elevaban a su propio círculo. Su riqueza y el poder de su sabiduría se emplearon en beneficio de una casta ajena, y la gente de su propia casta no se benefició de sus logros; y no solo eso, la gente inútil, la escoria y los desechos de las castas superiores, fueron desechados y arrojados a la clase Shudra para aumentar su número. Vasishtha, Nârada, Satyakâma Jâbâla, Vyâsa, Kripa, Drona, Karna y otros de dudosa ascendencia* [nota al pie de página 1] fueron elevados a la posición de brahmán o kshatriya, en virtud de su superior erudición o valor; pero queda por ver cómo la clase de la prostituta, la sirvienta, el pescador o el auriga* [nota al pie de página 2] se benefició de estas edificaciones. Una vez más, por otro lado, los caídos de la clase Brahmin, Kshatriya o Vaishya siempre fueron traídos hacia abajo para llenar las filas de los Shudras.

*nota al pie 1: (1) El padre de Vasishtha era Brahmâ y la madre era desconocida. (2) La madre de Narada era una sirvienta y el padre desconocido. (3) La madre de Satyakama Jabala era una sirvienta, de nombre Jabâlâ, y padre desconocido. (4) El padre de Vyasa era un sabio brahmán Parâshara, y la madre Matsyagandhâ, la virgen hija de un pescador. (5) El padre de Kripa era un sabio brahmán, Sharadvân Gautama, y ​​su madre, la diosa Jânapadi. (6) El padre de Drona era el sabio brahmán Bharadvâja y la madre la diosa Ghritâchi. (7) La madre de Karna fue Kunti, quien concibió durante su virginidad y engendró al dios sol. Para obtener información detallada, véanse los relatos de sus nacimientos: para (1), véase el capítulo 174, Âdiparva, Mahabharata, o en Rigveda, 7, 33, 11-13; para (2), capítulo 6, Skandha I, Srimad Bhagavata, para (3) sección 4, Prapâthaka iv, Chhândogya Upanishad;

*nota al pie 2: En su ansiedad por salvar su reputación, Kunti arrojó al agua a la recién nacida Karna. Un auriga encontró al niño en su lamentable estado y lo adoptó como su hijo.

No responde la pregunta. Promueve un sesgo personal.

Todas las personas iluminadas que no sean brahmanes nacidas son ejemplos de la migración de Varna . Porque solo Brahmin es capaz de iluminarse. Uno toma muchos nacimientos para convertirse en brahmán, algunos (aunque pocos) se vuelven brahmán en un solo nacimiento.
Uno debe tener estas cualidades para alcanzar la iluminación.

Las acciones de un brahmana que surgen de su propia naturaleza son la serenidad, el autocontrol, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento de los Vedas, la sabiduría y la fe firme. BG 18.42.

El mismo concepto está bellamente expresado en el comentario de Yathartha Geeta.

Los antiguos sabios dividieron a los viajeros en el camino eterno del Ser en cuatro clases, Shudr, Vaishya, Kshatriy y Brahmin, de acuerdo con sus habilidades innatas. En la etapa primaria de realización, todo buscador es un Shudr, es decir, alguien deficiente en conocimiento. Pasa horas adorando y adorando a Dios y, sin embargo, no logra que diez minutos de su tiempo sean realmente beneficiosos para su búsqueda espiritual. No puede atravesar la fachada ilusoria del mundo material. Sentarse devotamente a los pies de un Sabio realizado, un maestro consumado, en esta etapa ayuda en el cultivo de las virtudes en su naturaleza. Con esto es ascendido al nivel de buscador de la clase Vaishya. Al darse cuenta gradualmente de que los logros del Ser son los únicos logros verdaderos, se vuelve experto en apoderarse y proteger sus sentidos. La pasión y la ira son fatales para los sentidos, mientras que la discriminación y la renuncia los protegen, pero por sí mismos son incapaces de aniquilar las semillas del mundo material. Entonces, gradualmente, a medida que el adorador avanza más, su corazón y su mente se fortalecen lo suficiente como para abrirse camino a través de las tres propiedades de la naturaleza. Esta es la cualidad innata de un Kshatriy. En este punto el adorador adquiere la habilidad de destruir el mundo de la naturaleza y sus perversiones. Así que este es el punto de comienzo de la guerra. Mediante un mayor refinamiento después de esto, el adorador se eleva lentamente a la categoría de brahmán. Algunas de las virtudes que ahora crecen en el buscador son el control de la mente y los sentidos, la contemplación incesante, la sencillez, la percepción y el conocimiento. Al perfeccionar lentamente estas cualidades, finalmente alcanza a Dios,
Krishn establece que incluso si la habilidad inherente, por la cual un hombre participa en este dharm, es del nivel Shudr ignorante y sin méritos, es beneficiosa en el sentido más elevado, porque es el punto de partida desde donde puede emprender el camino. camino del autocultivo. Sin embargo, el adorador es destruido si imita la manera de las clases superiores .

Conclusión : el orden de progreso para convertirse en uno con la realidad última es: Shudra -> Vaishya -> Kshatriya -> Brahmin -> Más allá de 3 Gunas.
Muchos toman muchos nacimientos para ir más allá de 3 Gunas de Shudra, algunos también pueden ir más allá de 3 Gunas de Sudra en la vida de solteros a través de una intensa espiritualidad y devoción dedicadas.

La migración de Varna está en los Vedas. Hay innumerables ejemplos en Itihasas y Puraans, pero me limitaré solo a los Vedas. Rig Veda 9.63 dice:

Nombre de usuario: कृण्वन्तो अपघ्नन्तो अराव्णः ॥

Esta es una oración para hacer que todos los humanos sean Aryas. Entonces, cuando Krishna Yajurveda hace una distinción entre Shudra y Arya , significa gente mala y gente noble. Por supuesto, el nacimiento es según el karma, pero este es un mensaje muy claro del propio Veda de que Varna se puede cambiar. Ahora, si vemos Upanishads o Brahmanas, casi siempre obtenemos la misma imagen. Mire Chandogya Upanishad habla sobre la historia de iniciación del autor de otro Upanishad:

Gautama le preguntó: 'Oh Somya, ¿cuál es tu linaje?' Satyakāma dijo: 'Señor, no sé cuál es mi linaje. Cuando le pregunté a mi madre, ella me dijo: “Estaba muy ocupada sirviendo a muchas personas cuando era joven, y te tuve a ti. Como esta era la situación, no sé nada de tu linaje. Mi nombre es Jabālā, y tu nombre es Satyakāma”. Entonces, señor, soy Satyakāma Jābāla'. Gautama le dijo: 'Ningún no brahmán podría hablar así.

Entonces, el hijo de una mujer shudra altamente impura y un hombre desconocido fue declarado brahmán. Ahora mire la historia del autor védico Vatsa que se encuentra en Tandya Brahmana 14.6.6, Jaiminiya Brahmana 3.234:

Los dos hijos de Kanva, Medhatithi y Trioka, discutieron sobre el conocimiento sagrado (brahman). Dijeron: 'Venid, crucemos el fuego llameante'. Cruzaron el fuego llameante. Tris'oka lo cruzó (ileso), pero al otro le quemó las pestañas. Ho (Trisoka) le dijo (a Medhatithi): 'Te he vencido'. 'No', dijo él, 'tú eres el hijo de una madre Asura; incluso las deidades no han querido tocarte'. Entonces, ellos (dijeron): 'Venid, crucemos el agua'. Cruzaron el caudaloso Rathaspa. Tris'oka lo cruzó (ileso), pero del otro los bordes de su carro estaban humedecidos por el agua del Rathaspa (traducción incierta, texto corrompido!). Él (TriSoka) le dijo (a Medhatithi): 'Te he vencido'.

caminemos según el rito a través del fuego (para decidir) cuál de nosotros dos es el mejor brahmán

Agni prefirió al hijo de Shudra. El hijo de Shudra era un brahmán superior en comparación con el brahmán de nacimiento. Otro ejemplo de los Brahmanas está en Kausitaki Brāhmana 12.3 y Aitareya Brāhmana 8.19

"Eres hijo de una esclava. No comeremos contigo" (dāsya vai tvam putro si na vayam tvaya saha bhaksayisyama iti). Kavasa se enojó y se escapó. Recitó un himno de alabanza a Sarasvati, quien luego lo siguió: sarasvatim etena suktena tustava tam heyam iyaya. Al darse cuenta de lo que había sucedido, los videntes sorprendidos se apresuraron a expresarle su reverencia: "Oh vidente, homenaje a ti. No nos hagas daño. De hecho, eres el mejor de nosotros ...

Saraswati considera que el hijo de Shudra es superior a todos los brahmanes de nacimiento combinados por ser un brahmán. Los brahmanes de nacimiento también aceptan que son inferiores a él. Fue autor de una parte del Rig Veda. Hay 108 Upanishads canónicos según Muktika Upanishad. Uno de ellos es Vajrasuchika Upanishad que dice

Se dice que un brahmana lo es debido a su casta. Esto no es aceptable porque hay diversas comunidades en el mundo... ...Entre estas muchas han alcanzado el rango más alto, a pesar de su bajo nacimiento y dado prueba de su sabiduría. Por lo tanto, un Brahmana no lo es debido a su comunidad.

Autoexplicativo. He dado ejemplos de 7 textos védicos.

señor tengo una duda

No, no es.

Según Krishna en el Gita, el varNa de uno es una consecuencia de sus guNas innatas (cualidades prenatales unidas al alma o AtmA), que están determinadas por sus acciones en nacimientos pasados ​​(karmas), sobre millones de nacimientos pasados. Las guNas que una persona posee en el momento de su muerte determinan su varNa en el próximo nacimiento: si está dominado por sattva (bondad), entonces nace como Brahmana; si está dominado por rajas (pasión, actividad), entonces renace como un kshatriya; si tiene una mezcla de rajas y tamas (oscuridad, ignorancia, pereza, superstición), pero dominando rajas, renace como un Vaishya; y si tiene un dominio de tamas con algunos rajas, entonces nace como Shudra. Si su alma está completamente envuelta en tamas, renacerá como un animal.

Esto se hace para que en su próximo nacimiento, su AtmA nazca en un entorno que coincida con las guNas que posee. Según la enseñanza de Krishna, los brahmanas poseen sattva en abundancia y, por lo tanto, un alma que muere con sattva como dominante nacerá en una familia de brahmanas. Los kshatriyas poseen rajas en abundancia, y así un AtmA que muere en la modalidad de rajas renace como un Kshatriya, para proporcionar una pareja adecuada para sus guNas; y así.

Un cambio en varNa solo es posible en el renacimiento. Uno no puede cortocircuitar este proceso. Esto está muy bien ilustrado por la historia de Matanga, mencionada en el Mahabharata. Matanga nació Chandala y fue abandonada de bebé. Un Rishi sin hijos adoptó al recién nacido abandonado y lo crió como si fuera su propio hijo. Cuando era adolescente, se enteró de la verdad de su bajo nacimiento y decidió que lo corregiría. Realizó intensas penitencias una y otra vez e invocó a Indra, el rey de los dioses, y le pidió una bendición para convertirse en un brahmana. Indra dijo que esto era absolutamente imposible, y le dijo que tendría que pasar por trillones y cuatrillones de nacimientos en otros varNas antes de poder convertirse en un Brahmana, aunque Matanga ya era un alma purificada debido a toda la penitencia que había hecho, y había logrado un dominio completo sobre sus sentidos.

Lea sobre la historia aquí: http://www.sacred-texts.com/hin/m13/m13a027.htm

Los otros ejemplos que la gente le dará, como Parashurama, Vishwamitra, etc., son todos casos especiales y no representan la regla estándar. Puede leer sobre ellos aquí: http://www.leftbrainwave.com/2017/01/the-scriptural-sanction-for-caste-based.html#TOC5c2f

Espero haber respondido a su pregunta.

No, no lo hace. Mire este sitio, por ejemplo, que habla sobre shloka 4-13 del Gita. La opinión de los grandes santos es unánime en que karma se refiere a acciones de nacimientos anteriores. Un ejemplo es lo que dice Ramanuja en su comentario. "La maravillosa variedad de creación de semidioses, humanos, animales, etc. son seres creados por los efectos de su propio karma o presentan reacciones a acciones anteriores ya sea por méritos o deméritos. En la medida en que las propias actividades determinan su karma activando qué recompensa o el castigo que uno recibirá". bhagavad-gita.org/Gita/verse-04-13.html
Estoy siguiendo lo que está en el Gita, no el Bhagavatam.
Es por eso que me gusta usar comentarios para interpretar estos versículos. Karma puede significar acción ordinaria; también puede significar reacciones a acciones en vidas anteriores. El significado que se usa depende del contexto, y uno no puede usar un significado de diccionario. Las interpretaciones de los Acharyas en el sitio que he citado anteriormente dejan en claro que se está utilizando el significado más cargado de karma. Ya he citado lo que ha dicho Ramanuja sobre el 4-13. Keshava Kashmiri también implica lo mismo.
Esto es lo que dice Keshava Kashmiri: Aunque el Señor Krishna es el originador de estas cuatro órdenes, Él no debe ser responsable por el desequilibrio en la sociedad, ya que esto se debe a la disposición prenatal de todos los seres, en función de sus actividades y reacciones posteriores. en cada vida. Claramente, Keshava Kashmiri interpreta el karma como "actividades y reacciones posteriores en cada vida".